UN DEVOTO NO ESTA INTOXICADO - Apramatta

Apramatta es lo contrario de pramattah, lo que significa loco. El materialista está loco porque actúa bajo las exigencias de los sentidos, forzándose a sí mismo innecesariamente, a la  intoxicación. Una persona intoxicada por ejemplo, con alcohol, ha perdido su equilibrio y se vuelve sentimental, violento, o incoherente.

Algunas veces, a nombre de vida espiritual, una persona se viste extravagantemente y piensa que es Jesucristo o otra encarnación  de Dios.

Con una mirada perdida, habla extrañamente y le da a la gente la impresión de que está loco. tal persona puede tener una sospecha de que la vida espiritual es deseable, pero sin guía, ha caído en la ilusión en el nombre de la vida santa. Pero uno que está verdaderamente en el sendero devocional bajo la guía del guru, sastra, y sadhu, es cuerdo. El viste los ropajes y la parafernalia del Vaisnava, lo cual aunque resulta extraño para el mal-informado, es altamente ortodoxo. Sus hábitos son puros, sus discursos parampara. El puede intervenir cuerdamente, y aún diplomática-mente, con los karmis, y con los asuntos del mundo material.

La sensatez del devoto, va más allá del sereno equilibrio. Entendiendo su posición como una pequeña parte y porción del Señor, no tiene la loca visión de que es el centro del universo o de que la vida está destinada al disfrute sensual. Ni tampoco está apegado a los miembros de la familia. En el Srimad-Bhagavatam (2.1.4) Sukadeva Goswami emplea la palabra pramatta para describir al jefe de familia que no inquiere acerca de los problemas de la vida: tesam pramatto nidhanam. En ese verso, Srila Prabhupada traduce pramatta como "muy apegado" El jefe de familia, está tan apegado a su cuerpo, niños y esposa que se niega a inquirir acerca de la Verdad Absoluta. 

Sukadeva Goswami dice, "Aunque experimentados suficientemente, ellos todavía no ven su inevitable destrucción."

El no-devoto frecuentemente ve al devoto como un individuo loco. Madhavendra  Puri escribió, aún así tornare hacia la conciencia de Krsna. Algunas veces para comprometerse plenamente en la conciencia de Krsna, un devoto abandona una prometedora carrera, deja  un Ph. D, o rompe con  una novia atractiva, y consecuentemente, se piensa que está loco. viviendo con la filosofía de que " La ignorancia  es dicha, entonces es un desatino ser sabio", los karmis no pueden ver ninguna buena razón  por la que el devoto haya dejado de buscar la felicidad en el campo material, piensan que es psicológica-mente incapaz, un escapista, quizás con el cerebro lavado, de pronto un poco loco. 

Cuando los padres de uno de los discípulos de Prabhupada indicaron que ellos pensaban que su hijo estaba loco, Srila Prabhupada escribió un  ensayo titulado, "¿quien está loco?". 

El dice que el devoto piensa que el no-devoto está loco, y el Karmi piensa que el devoto está loco, mientras que el que invierte sus energías en lo que es eterno, está cuerdo. en la era de Kali, todo el mundo está loco, y estar cuerdo es ser demente. por norma de la verdad absoluta, el devoto ha logrado el correcto equilibrio entre sus deberes materiales y sus deberes espirituales Bhaktivinoda  Thakura  explicó , que ambos deberes tanto los materiales como los espirituales deben ir paralelamente desarrollándose, pero si la ejecución de los deberes materiales afectan seriamente el sendero de la auto-realización, entonces deben reducirse las obligaciones materiales. 

Un devoto no está intoxicado. El no es desproporcionado. No está intoxicado por el  placer material. El reduce sus necesidades materiales a un nivel de simplicidad y dedica pacientemente su vida al servicio de Krsna. Su vida es, por lo tanto, el verdadero ejemplo de moderación, equilibrio y cordura.        

UN DEVOTO COME SOLO CUANTO NECESITA Mita-bhuk

Si una persona practicará sólo está cualidad, de entre las veintiséis cualidades de un devoto, él no se volverá un Vaisnava. Por lo tanto, quizás podamos considerar mita bhuk, una cualidad menor. Pero de otro lado, si un devoto fallara de alguna manera en practicar mita bhuk, podría ser está una seria imperfección. Por lo tanto, esta cualidad no es inconsecuente, y por eso el Señor Caitanya la ha incluido en su lista.

El Bhagavad-gita  (6.16)  establece la norma de alimentación para el bhakti-yogui: “Uno no debe comer ni muy poco ni comer demasiado"  "¿esto qué quiere decir?"  Comer suficiente pero no demasiado.  Es un asunto individual, de conformidad al tamaño del cuerpo de uno. Un individuo puede honestamente sentir cuando ha comido suficiente para nutrirse y estar vigoroso.   Cierta vez le pregunté a Srila Prabhupada cuanto era la cantidad apropiada para comer, y él replico,  "come lo que fácilmente puedas digerir." 

0El también citó unas máximas del sentido común: “Hay dos errores que se pueden cometer al comer. Uno es comer demasiado y el otro es comer muy poco."  

Otra máxima dicha por Srila Prabhupada: “Un niño no puede comer demasiado, un anciano no puede comer muy poco."

De acuerdo con el yoga del control mental, la lengua, el estómago y los genitales forman una línea recta, y todos tres pueden ser controlados si la lengua está controlada. Si la lengua está descontrolada entonces una persona comerá demasiado. Su estómago estará sobrecargado y presionará los genitales y el resultado será una gran demanda de sexo.

Un devoto come siempre Krsna prasadam,  los remanentes de su ofrenda a Krsna. Pero todavía aquí, se aplica  la regla  de mita bhuk, tal como lo indica Srila Prabhupada en el Néctar de la Instrucción.

Sin embargo si uno acepta prasadam, únicamente en razón de su delicioso sabor y por eso come demasiado, él también cae víctima de tratar de satisfacer las demandas de la lengua. Sri Caitanya Mahaprabhu nos enseño a evitar platos muy deliciosos, aún cuando estemos tomando prasadam. Si ofrecemos a la Deidad platos muy sabrosos, con la intensión de saborear tan deliciosa comida, estamos ocupados en tratar de satisfacer las demandas de la lengua. Si aceptamos la invitación de hombre rico con la ideas de recibir alimentos deliciosos, estaremos también tratando de satisfacer las demandas de la lengua.  (N. de la  T. Texto 1, significado)

El propósito de estudiar las cualidades del devoto es guiarse en el servicio devocional. Por lo tanto, las advertencias de comer demasiado  prasadam son importantes  y deben ser aplicadas. Si una sobre-alimentación produce indigestión, o exceso de sueño, o agitación sexual, entonces el recurso obvio del devoto es disminuir su alimentación. Esto se llama empleo práctico de la inteligencia. Un devoto debe emplear su inteligencia para dominar el apetito de los sentidos y de la mente. Si yo sé que mi mente me pide hacer  algo malo, entonces por ejercitar mi inteligencia, debo refrenarme. La apropiada inteligencia nos puede guiar cuando estamos recibiendo los dictados del Maestro Espiritual y la Superalma.   

Podemos así,  refrenarnos de sobre-alimentarnos  -lleno de responsabilidad, lleno de austeridad, y finalmente, por la extática absorción en conciencia de Krsna.

Una descripción   aparentemente contradictoria de la alimentación  del Vaisnava se relaciona en el Caitanya-caritamrta. Krsnadasa Kaviraja escribe repetidamente que el Señor Caitanya le ordenaba a Sus devotos com

er "hasta el cuello."  Algunas veces el Señor Caitanya Mahaprabhu servía grandes cantidades de prasadam  a los devotos con su propia mano. En el Caitanya caritamrta, el intercambio de ofrecer y recibir prasadam es obviamente un pasatiempo amoroso importante entre el Señor y Sus devotos. Algunas veces los devotos amantes del Señor le inducían a tomar grandes cantidades de prasadam.

Para entender este fenómeno, es de ayuda una expresión de Srila Prabhupada: “En conciencia de Krsna nuestra fiesta es ayunando, y nuestro ayuno es una fiesta." En otras palabras, un devoto, sea que coma o que ayune, tiene la misma meta: servicio a Krsna. Ciertamente si el Señor Caitanya o el Maestro Espiritual está personalmente sirviendo prasadam, el devoto no se puede revelar contra las reglas y regulaciones y negarse a comer. En la ocasión de un festival Vaisnava, el deseo de Krsna  puede ser que los devotos "coman hasta el cuello" para satisfacer los deseos de los Vaisnavas y del Maestro Espiritual.  Algunas veces el comer se vuelve un intercambio alegre y es trascendental a las reglas y regulaciones.  Pero en el curso diario normal de vida, el devoto no debe estar interesado en comer grandes cantidades. Ragunatha dasa Goswami es célebre por servir una gran fiesta al Señor Nityananda y a los Vaisnavas en Panihati, Bengala. Pero Ragunatha dasa Goswami también es célebre por minimizar su propia ración de comida a un extremo máximo. "Come suntuosamente.", decía Srila Prabhupada, "pero no demasiado."