UN DEVOTO CONTROLA LAS SEIS MALAS CUALIDADES - vijita-sad-guna

En el mundo material el alma espiritual tiene siempre la tendencia a caer bajo el control de maya. Aunque es imposible para la Suprema Personalidad de Dios  estar bajo el control de su propia maya, las jivas, siendo marginales, están algunas veces bajo la energía material y otras veces bajo la energía espiritual. Los devotos puros, aún siendo energía material, están siempre bajo el cobijo de la energía interna; por lo tanto nunca sucumben a las malas cualidades. Como lo expresa en el Bhagavad-gita (2.70)

   La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos - que entran en ella como ríos en el océano, el cual nunca se llena  y siempre permanece en   calma - es la única que puede alcanzar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer esos deseos.

Las seis malas cualidades  son 

lujuria (kama), 

ira (kroda), 

codicia (lobha), 

ilusión (moha), 

locura (mada), y 

envidia (motsarya).  

Un devoto controla estas cualidades al estar plenamente ocupado en el servicio de Krsna. Aunque las seis malas cualidades son materiales, pueden ser utilizadas en el servicio de Krsna. Esto las transforma. 

Las cualidades malas son reflejos pervertidos de las cualidades existentes  en un estado original puro en el mundo material. Narottama Dasa Thakura escribe: "kama krsna karmarpane"  "La lujuria puede transformarse en amor por Krsna."  En el Srimad-Bhagavatam (7.1.31)   Narada Muni informa al Rey Yudhisthira cómo se puede servir al señor Krsna  transformando las cualidades materiales en servicio devocional.

 Mi querido rey Yudhisthira, las gopis por sus lujuriosos deseos, Kamsa por su temor, Sisupala y otros reyes por la envidia, los Yadus por su relación familiar con Krsna, ustedes los Pandavas, por su gran afecto por Krsna, y nosotros, los devotos en general, por nuestro servicio devocional, hemos obtenido la misericordia de Krsna.

Vamos a considerar cada una de las seis cualidades, y como son controladas por el devoto puro, por estar ocupado en el servicio de Krsna.

Vamos a considerar cada una de las seis malas cualidades, y como son controladas por el devoto puro, por estar ocupado en el servicio de Krsna.

 

1. Lujuria, kama. El deseo sexual es el epitome de la lujuria. Las gopis se acercaron a Krsna como a un hermoso joven, sin embargo nosotros  sabemos que esto es lo completamente opuesto a la lujuria mundana. Hemos sido advertidos de no mirar a las gopis. Por lo tanto, ¿como podemos entender  la lujuria en el servicio de Krsna quienes estamos tratando de practicar servicio devocional puro?  El Bhagavad-gita declara (7.11), dharmaviruddho bhutesu kamo  'smi: “Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos"  Cuando kama es controlada, no es ilícita y puede ser usada al servicio de Krsna.   Al comienzo puede haber deseos materiales, pero cuando el sexo es regulado y empleado para el servicio del Señor, es trascendental.

Prabhodhananda Sarasvati da el ejemplo de una serpiente con los colmillos venenosos extraídos. El sólo ver a una culebra causa gran temor, pero si sus colmillos han sido removidos, entonces no es más causa de temor. Similarmente, los sentidos descontrolados han sido comparados con serpientes venenosas, las cuales muerden sin provocación alguna. Lo pecaminoso en la actividad sensual es erradicado cuando el devoto emplea su  cuerpo como un instrumento para Krsna.

Además de las gopis, Kubja también se acercó a Krsna con deseos lujuriosos. 

Ella deseaba servir a Krsna  ofreciéndole su cuerpo, pero tan pronto como los pies de loto de Krsna  la tocaron, desapareció su lujuriosa contaminación. Similarmente, las mujeres aborígenes que viven en el bosque de Vrndavana se acercaron a Krsna a distancia. El Srimad-Bhagavatam los describe como seres tan lujuriosos que ni aún el tener a sus amantes tocándoles los pechos podría satisfacer su lujuria. Pero cuando vieron sobre el piso las marcas de kunkuma de los pies de loto de Krsna, ellas untaron ese polvo en sus pechos  y se sintieron aliviadas de toda su lujuria. Estos sentimientos son puramente trascendentales toda vez que la lujuria mundana nunca puede ser satisfecha.

En el Bhagavad-gita (3.37) Arjuna pregunta, porque uno está inclinado a actuar pecaminosamente, aún sin desearlo Krsna le contesta: es únicamente la lujuria, Arjuna que nace del contacto con la modalidad de la pasión y luego se transforma en ira, y que es el pecador enemigo de este mundo, enemigo que lo devora todo.

La lujuria es el amor original del alma espiritual por Krsna después de ser contaminado por la asociación con la modalidad de la pasión. Tal como la leche tocada con tamarindo fermentado se vuelve yogurt, así mismo prema (amor por Dios) "fermentado"  se vuelve kama. Cuando las jivas erróneamente desean su propio placer sensual, Krsna les permite venir a este mundo material y tomar diferentes cuerpos materiales. Pero la lujuria nunca puede satisfacer al alma jiva. Solo cuando transfiere su deseo de vuelta al servicio del Señor, puede experimentar bienaventuranza eterna. Aún en el mundo material, si por la gracia del Maestro Espiritual y de los Vaisnavas, una jiva establece su relación con Krsna, puede revivir su deseo puro. Una vez que la  jiva toma el servicio de vocación bajo la dirección del Maestro Espiritual, su lujuria es transformada en amor. La presencia pura de Krsna remueve todas las impurezas. El servicio devocional puede ser comparado con el sol. El sol es tan poderoso que cuando brilla sobre algo impuro - como un charco de orina- esteriliza el sitio contaminado.

He dado ejemplos de personas purificadas por haber contactado a Krsna durante su lila sobre esta tierra, pero ¿cómo podemos esperar la buena fortuna de perder nuestra lujuria de esa manera?  La respuesta es que nosotros podemos también estar en el Krsna-lila al escuchar de fuentes autorizadas. El escuchar de El de una manera no autorizada, puede resultar en prakrta-saha jiya. Prakrta-sahajiya es una forma pervertida de Vaisnavismo en el cual un practicante trata de acercarse a Krsna mientras está ocupado en sexo mundano.

Pero cuando se escucha Krsna lila de la fuente autorizada, se remueve la lujuria mundana y se despierta el deseo espiritual de escuchar más y más acerca de Krsna. Escuchar acerca de los pasatiempos de Krsna con las Gopis en la danza rasa es un remedio específico para la lujuria. Por ocuparse en la adoración de la Deidad del templo, un devoto puede también acercarse directamente a Radha-Krsna bajo la orden del Maestro espiritual.

    

2.   Ura, Krdha.    La lujuria nunca puede ser satisfecha, y por eso es seguida por la ira. La ira sigue a la lujuria como una hermana menor. Cuando la persona entra en ira descontrolada, el puede matar aún  a su mejor amigo o a su querido pariente. Cuando la ira se dispersa, el cuerpo entero se contamina. Pero la ira también puede emplearse en el servicio de Krsna, dirigiéndola contra los enemigos de Krsna.

El famoso ejemplo es Hanuman, el guerrero -sirviente del Señor Rama, quien peleó contra las fuerzas de Ravana. El Señor Caitanya demostró también ira trascendental cuando escuchó que Jagai y Madhai habían asaltado al Señor Nityananda.

La ira devocional, puede por consiguiente, tomar la forma de pelea. El devoto ksatriya no puede tolerara al ver al devoto del Señor, o a una persona inocente o criatura, herida. Maharaja Pariksit se volvió furioso al ver a un sudra golpear a una vaca. Arjuna no estaba encolerizado y,  por lo tanto, no podía pelear en el campo de batalla de Kuruksetra. Krsna, por medio de su predica, incitó a Arjuna a pelear con enojo trascendental. Un devoto puede también dirigir su ira contra gurus falsos y otros engañadores de la gente. Cuando un devoto escucha mala propaganda contra el servicio devocional, puede escribir artículos contra los demonios o predicar activamente de otra manera.

Mal informados Hindúes, piensan algunas veces que un sadhu nunca puede demostrar la ira. Tales personas no entienden la ira trascendental. Por supuesto, la ira no debe ser descontrolada o empleada para combatir un insulto contra uno.

Cierta vez, una serpiente, después de encontrarse a Narada Muni, se volvió muy apacible. Pero cuando los niños de la aldea se enteraron  de la no-violencia de la serpiente, empezaron a tirarle piedras. Cuando la serpiente convino con Narada en que su no-violencia le había acarreado estos ataques, Narada le aconsejó a la serpiente  permanecer apacible pero levantarse, enseñar su caperuza, y alejar a los niños asustándolos. Este es un ejemplo de la ira controlada.

La ira debe ser controlada y empleada únicamente en el servicio del Señor. Algunas veces un profesor asumirá un gesto o mueca de enfado para instruir al alumno. El enseña por medio de palabras suaves, estimulando y también ocasionalmente castigando y demostrando ira. Pero esta ira es controlada, la ira puede ser empleada solo como instrumento en el servicio devocional.   También está manifestada la ira en un muy avanzado estado de servicio devocional como un tipo de apego extático por Krsna;  hay muchos ejemplos de esto en el Nectar de la Devoción. Cierta vez cuando Krsna y Sus amigos regresaron de los bosques de Vrndavana, los niños vaqueritos informaron a Madre Yasoda que Krsna había ido solo a los bosques de Talavana y había aniquilado al demonio Dhenukasura. Cuando Madre Yasoda oyó como los niños le habían pedido a Krsna que no fuera solo a realizar tal misión, ella se perturbó y miro con rabia a los niños. En otra ocasión, cuando durante la asamblea del Rjasuya, el demonio Sisupala insultó a Krsna, El primo de Krsna, Nakula, habló encolerizado: “Si alguien ridiculiza a Krsna, yo declaro aquí como un Pandava que patearé su casco con mi pie izquierdo, y lo atravesaré con mis flechas, las cuales son tan efectivas como Yamadanda, el cetro de Yamaraja.

  

 3.   Codicia, lobha. Una persona ambiciosa desea acumular para sí tanto como, sea posible -mucho más de lo realmente necesita. 

Obsesionado con tomar para sí, entra en conflicto con otros, y no es compasiva con ellos. Una nació codiciosa permite que millones de personas de otras partes del mundo, mueran de hambre. Las personas codiciosas toman varias veces la cantidad que requieren de alimento o combustible, mientras que otras se quedan sin  nada. Por lo tanto, la codicia puede volverse un gran mal. Pero en razón de que el devoto está ambicioso de emplear todo para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, su ambición beneficia a todos.

Un devoto desea poner el mundo entero a los pies de loto de Krsna. El desea que todas las almas caídas  se refugien en las instrucciones del Maestro Espiritual. El desea reunir tanta gente como sea posible ante la Deidad de Krsna, y él no está satisfecho mientras tanta gente no se haya rendido a Krsna. Hay un dicho que si usted da a un Vaisnava un millón de dólares, él estará en su puerta al día siguiente. Y cuando usted le pregunte  "Señor, por qué ha regresado, apenas ayer  le di un millón de dólares",  el replicará:  "Si y muchas gracias, pero ya dispuse de ese dinero para el servicio de Krsna. Puede darme más?   Un devoto puede gastar cualquier cantidad de dinero para Krsna. Krsna es ilimitado, y consecuentemente, puede publicar un número ilimitado de libros, pueden abrirse un número ilimitado de templos, y todas las actividades cívicas pueden ser ocupadas en glorificar a la Suprema Personalidad de Dios. Meditar de esta manera, cómo puede emplearse todo en el servicio de Krsna, es un tipo de codicia, pero está es trascendental y beneficiosa para todo el mundo. El deseo de ver a todos los seres del universo salvados del sufrimiento infernal, no es una emoción material

4.   Ilusión, noha. La principal ilusión del alma condicionada es que piensa que su cuerpo es un ser y el mundo material su casa. Está ilusión le matará, tal como un animal en el desierto es aniquilado al ir tras un espejismo de agua. Una persona que no conoce  a Krsna, quien piensa que el mismo es el absoluto, está en completa ilusión  y por lo tanto su vida humana es arruinada. Pero cuando se alcanza la etapa de escuchar confiadamente acerca de Krsna, de entender que Krsna, es el Supremo u que todas las entidades vivientes son sus partes y porciones infinitesimales, cómo puede haber ilusión?  Un devoto que tiene un Maestro Espiritual fidedigno debe conocer y estar libre de conceptos erróneos. Cuando Arjuna fue iluminado por Krsna en sus enseñanzas del Bhagavad-gita declaró  nasta mahah: “Mi ilusión ahora se ha ido."

Pero hay una ilusión trascendental conocida cono yogamaya. Por yogamaya un devoto liberado  puede pensar que él es el padre o la madre de Krsna. Krsna no necesita protector, sin embargo aceptó a Madre Yasoda como Su protector y castigador. Cuando Krsna siendo niño, cayó al Río Yamuna, Su padre Vasudeva, estaba en ilusión por su extremada ansiedad por Krsna. Realmente Krsna no podía ser arrastrado por el río, pero como una expresión de amor por Krsna, Vasudeva se volvió loco de ansiedad.   La caída de Krsna a las aguas fue su arreglo para intensificar el sentimiento paternal de Su devoto. Krsna es tan apegado a Sus devotos puros, las gopis, que nunca puede olvidarlas o rechazarlas, sin embargo en su intercambio conyugal, El les permite actuar como amantes rechazadas, sólo para incrementar su sentimiento sublime de separación. Estos efectos de yoga-maya no son realmente engañosos, sino pasatiempos confidenciales entre El Señor Supremo y Sus asociados eternos. Son finalmente reales, pero no-manifestados  a los devotos en general.

   5.   Locura, mada. Cuando una persona contempla los objetos de los sentidos, desarrolla deseo;  luego se vuelve furioso;  esto lo lleva a engañarse y a la pérdida de la memoria. En casos extremos de locura una persona no puede ni siquiera realizar las funciones corporales, y se vuelve como un vegetal o como una bestia salvaje. Pero todas las almas condicionadas aún aquellas  que pasan por cuerdas, están más o menos locas. Como se describe en el Bhagavatam  (5.5.4)

nunam pramattah kurute vikarma

yad indriya- pritaya aprnoti

na sadhu manye yata atmano yam

asann api klesada asa dehah

Cuando una persona considera la gratificación sensorial objeto de la vida, ciertamente se enloquece por la vida materialista y se ocupa en todo tipo de actividades pecaminosas. El no sabe que debido a sus pasadas fechorías ha recibido un cuerpo, el cual, aunque temporal, es la causa de sus miserias. Realmente, la entidad viviente no ha debido haber tomado un cuerpo material, pero se le ha concedido el cuerpo material, para la gratificación de los sentidos. Por lo tanto, yo pienso como no -conveniente a un  hombre inteligente el involucrarse de nuevo en actividades de gratificación sensual, las cuales le concederán perpetuamente un cuerpo tras otro.

El verso anterior hablado por el Señor Rsabhadeva, describe la locura como impelida por la gratificación de los sentidos. En razón del descontrol de los sentidos. La gente está deseosa de matar  la vaca y de matar al niño en el útero.

Esta matanza es también realizada durante los tiempos de guerra, en la locura llamada nacionalismo. En razón de sus actos dementes para gratificar los sentidos, la gente tiene que trasmigrar de cuerpo en cuerpo. Porque una persona que acepte el cuerpo como el ser, está loca, ya que al momento de la muerte, todo aquello por lo que vivió, se desvanece.

   

6.   Envidia, matsarya. De cuerdo a Canakya Pandita, nada hay peor que un hombre envidioso. La culebra es considerada como una criatura muy envidiosa, porque, sin razón, ataca a otros animales. Pero la serpiente puede ser encantada por el encantador de serpientes, mientras que nada puede controlar a un hombre envidioso. Una persona envidiosa es infeliz al ver la buena fortuna de otro, y es feliz al ver el fracaso de otro. Pero cuando tomamos el servicio devocional, se pierde esta venenosa mentalidad;  se vuelve humilde y desea servir a Krsna.

Algunas veces entre los devotos hay un espíritu de competición. pero finalmente ellos son mutuamente bienhechores y no son perturbadores para Krsna. Por eso Srila Prabhupada ha dicho que en el mundo espiritual no hay envidia.

Sisupala se acercó envidiosos a Krsna, pero el contacto lo purificó. sin embargo, se nos aconseja no tratar de liberarnos sintiéndonos envidiosos de Krsna. Srila Prabhupada explica que la liberación de os demonios no es la más elevada.

Kamsa y otros enemigos de Krsna se sumergieron en la existencia del Brahmán, pero ¿por qué habrían de tener la misma posición los amigos y devotos de Krsna?  Los devotos de Krsna obtienen la asociación del Señor como Sus compañeros permanentes, en Vrndavana o en los planetas Vaikuntha  (Srimad-Bhagavatam  7.1.31,  significado)

Aunque he descrito, cómo puede un devoto controlar las seis cualidades malas para ocuparlas al servicio de Krsna, otra pregunta persiste: ¿qué hace un devoto si siente el impulso de la mala cualidad en su forma material?  Cuando esto sucede debemos emplear el control de sí mismo.   Cuando Bhrgu se negó, a propósito, a honrar al Señor Brahma para ver si se enfurecía, el Señor Brahma se enfureció, pero casi inmediatamente controló su ira con su inteligencia. Krsna también aconseja que mientras se practique yoga, uno debe constantemente regresar a la mente errante bajo el control del yo superior. Ser capaz de controlar las seis cualidades malas es criterio de Goswami, o controlador de los sentidos. Un devoto debe obtener la fortaleza de decir, "No" al deseo de cosas materiales.

El opuesto de Goswami es godasa, aquel que es el sirviente de sus propios sentidos. Cualquier cosa que la lengua o los genitales determinen, eso hace obediente al godasa, Pero un godasa no puede ser un devoto cuando Hiranyakasipu le pidió a su hijo, Prahlada, que le dijera cómo volverse consciente de Krsna, Prahlada le contestó que era imposible, Hiranyakasipu  no pudo volverse devoto en razón del descontrol de sus de sus sentidos.

El control de los sentidos no es posible por la seca restricción o la represión mecánica, sino por medio del conocimiento trascendental (jñana)  y el saber trascendental.