En
el mundo material el alma espiritual tiene siempre la tendencia a caer bajo el
control de maya. Aunque es imposible para la Suprema Personalidad de Dios estar bajo el control de su propia maya, las
jivas, siendo marginales, están algunas veces bajo la energía material y otras
veces bajo la energía espiritual. Los devotos puros, aún siendo energía
material, están siempre bajo el cobijo de la energía interna; por lo tanto
nunca sucumben a las malas cualidades. Como lo expresa en el Bhagavad-gita
(2.70)
La persona que no se perturba por el
incesante fluir de los deseos - que entran en ella como ríos en el océano, el
cual nunca se llena y siempre permanece
en calma - es la única que puede
alcanzar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer esos deseos.
Las seis
malas cualidades son
lujuria (kama),
ira
(kroda),
codicia (lobha),
ilusión (moha),
locura (mada), y
envidia
(motsarya).
Un devoto controla estas
cualidades al estar plenamente ocupado en el servicio de Krsna. Aunque las seis
malas cualidades son materiales, pueden ser utilizadas en el servicio de Krsna.
Esto las transforma.
Las
cualidades malas son reflejos pervertidos de las cualidades existentes en un estado original puro en el mundo
material. Narottama Dasa Thakura escribe: "kama krsna karmarpane" "La lujuria puede transformarse en amor
por Krsna." En el Srimad-Bhagavatam
(7.1.31) Narada Muni informa al Rey Yudhisthira cómo se puede servir al señor
Krsna transformando las cualidades
materiales en servicio devocional.
Mi querido rey Yudhisthira, las gopis por sus
lujuriosos deseos, Kamsa por su temor, Sisupala y otros reyes por la envidia,
los Yadus por su relación familiar con Krsna, ustedes los Pandavas, por su gran
afecto por Krsna, y nosotros, los devotos en general, por nuestro servicio
devocional, hemos obtenido la misericordia de Krsna.
Vamos
a considerar cada una de las seis cualidades, y como son controladas por el
devoto puro, por estar ocupado en el servicio de Krsna.
Vamos
a considerar cada una de las seis malas cualidades, y como son controladas por
el devoto puro, por estar ocupado en el servicio de Krsna.
1. Lujuria, kama. El deseo sexual es el
epitome de la lujuria. Las gopis se acercaron
a Krsna como a un hermoso joven, sin embargo nosotros sabemos que esto es lo completamente opuesto
a la lujuria mundana. Hemos sido advertidos de no mirar a las gopis. Por lo
tanto, ¿como podemos entender la lujuria
en el servicio de Krsna quienes estamos tratando de practicar servicio
devocional puro? El Bhagavad-gita
declara (7.11), dharmaviruddho bhutesu
kamo 'smi: “Yo soy la vida sexual que
no va en contra de los principios religiosos" Cuando kama es controlada, no es ilícita y
puede ser usada al servicio de Krsna.
Al comienzo puede haber deseos materiales, pero cuando el sexo es
regulado y empleado para el servicio del Señor, es trascendental.
Prabhodhananda
Sarasvati da el ejemplo de una serpiente con los colmillos venenosos extraídos.
El sólo ver a una culebra causa gran temor, pero si sus colmillos han sido
removidos, entonces no es más causa de temor. Similarmente, los sentidos descontrolados
han sido comparados con serpientes venenosas, las cuales muerden sin
provocación alguna. Lo pecaminoso en la actividad sensual es erradicado cuando
el devoto emplea su cuerpo como un
instrumento para Krsna.
Además
de las gopis, Kubja también se acercó a Krsna con deseos lujuriosos.
Ella
deseaba servir a Krsna ofreciéndole su
cuerpo, pero tan pronto como los pies de loto de Krsna la tocaron, desapareció su lujuriosa
contaminación. Similarmente, las mujeres aborígenes que viven en el bosque de
Vrndavana se acercaron a Krsna a distancia. El Srimad-Bhagavatam los describe
como seres tan lujuriosos que ni aún el tener a sus amantes tocándoles los
pechos podría satisfacer su lujuria. Pero cuando vieron sobre el piso las
marcas de kunkuma de los pies de loto de Krsna, ellas untaron ese polvo en sus
pechos y se sintieron aliviadas de toda
su lujuria. Estos sentimientos son puramente trascendentales toda vez que la lujuria
mundana nunca puede ser satisfecha.
En
el Bhagavad-gita (3.37) Arjuna pregunta, porque uno está inclinado a actuar
pecaminosamente, aún sin desearlo Krsna le contesta: es únicamente la lujuria,
Arjuna que nace del contacto con la modalidad de la pasión y luego se
transforma en ira, y que es el pecador enemigo de este mundo, enemigo que lo
devora todo.
La
lujuria es el amor original del alma espiritual por Krsna después de ser
contaminado por la asociación con la modalidad de la pasión. Tal como la leche
tocada con tamarindo fermentado se vuelve yogurt, así mismo prema (amor por
Dios) "fermentado" se vuelve
kama. Cuando las jivas erróneamente desean su propio placer sensual, Krsna les
permite venir a este mundo material y tomar diferentes cuerpos materiales. Pero
la lujuria nunca puede satisfacer al alma jiva. Solo cuando transfiere su deseo
de vuelta al servicio del Señor, puede experimentar bienaventuranza eterna. Aún
en el mundo material, si por la gracia del Maestro Espiritual y de los
Vaisnavas, una jiva establece su relación con Krsna, puede revivir su deseo
puro. Una vez que la jiva toma el
servicio de vocación bajo la dirección del Maestro Espiritual, su lujuria es
transformada en amor. La presencia pura de Krsna remueve todas las impurezas. El
servicio devocional puede ser comparado con el sol. El sol es tan poderoso que
cuando brilla sobre algo impuro - como un charco de orina- esteriliza el sitio
contaminado.
He
dado ejemplos de personas purificadas por haber contactado a Krsna durante su
lila sobre esta tierra, pero ¿cómo podemos esperar la buena fortuna de perder
nuestra lujuria de esa manera? La
respuesta es que nosotros podemos también estar en el Krsna-lila al escuchar de
fuentes autorizadas. El escuchar de El de una manera no autorizada, puede
resultar en prakrta-saha jiya. Prakrta-sahajiya es una forma pervertida de Vaisnavismo
en el cual un practicante trata de acercarse a Krsna mientras está ocupado en
sexo mundano.
Pero
cuando se escucha Krsna lila de la fuente autorizada, se remueve la lujuria
mundana y se despierta el deseo espiritual de escuchar más y más acerca de
Krsna. Escuchar acerca de los pasatiempos de Krsna con las Gopis en la danza
rasa es un remedio específico para la lujuria. Por ocuparse en la adoración de
la Deidad del templo, un devoto puede también acercarse directamente a
Radha-Krsna bajo la orden del Maestro espiritual.
2.
Ura, Krdha. La lujuria nunca
puede ser satisfecha, y por eso es seguida por la ira. La ira sigue a la
lujuria como una hermana menor. Cuando la persona entra en ira descontrolada,
el puede matar aún a su mejor amigo o a
su querido pariente. Cuando la ira se dispersa, el cuerpo entero se contamina.
Pero la ira también puede emplearse en el servicio de Krsna, dirigiéndola
contra los enemigos de Krsna.
El
famoso ejemplo es Hanuman, el guerrero -sirviente del Señor Rama, quien peleó
contra las fuerzas de Ravana. El Señor Caitanya demostró también ira
trascendental cuando escuchó que Jagai y Madhai habían asaltado al Señor Nityananda.
La
ira devocional, puede por consiguiente, tomar la forma de pelea. El devoto
ksatriya no puede tolerara al ver al devoto del Señor, o a una persona inocente
o criatura, herida. Maharaja Pariksit se volvió furioso al ver a un sudra
golpear a una vaca. Arjuna no estaba encolerizado y, por lo tanto, no podía pelear en el campo de
batalla de Kuruksetra. Krsna, por medio de su predica, incitó a Arjuna a pelear
con enojo trascendental. Un devoto puede también dirigir su ira contra gurus
falsos y otros engañadores de la gente. Cuando un devoto escucha mala
propaganda contra el servicio devocional, puede escribir artículos contra los
demonios o predicar activamente de otra manera.
Mal
informados Hindúes, piensan algunas veces que un sadhu nunca puede demostrar la
ira. Tales personas no entienden la ira trascendental. Por supuesto, la ira no
debe ser descontrolada o empleada para combatir un insulto contra uno.
Cierta
vez, una serpiente, después de encontrarse a Narada Muni, se volvió muy
apacible. Pero cuando los niños de la aldea se enteraron de la no-violencia de la serpiente, empezaron
a tirarle piedras. Cuando la serpiente convino con Narada en que su
no-violencia le había acarreado estos ataques, Narada le aconsejó a la
serpiente permanecer apacible pero
levantarse, enseñar su caperuza, y alejar a los niños asustándolos. Este es un
ejemplo de la ira controlada.
La
ira debe ser controlada y empleada únicamente en el servicio del Señor. Algunas
veces un profesor asumirá un gesto o mueca de enfado para instruir al alumno.
El enseña por medio de palabras suaves, estimulando y también ocasionalmente castigando
y demostrando ira. Pero esta ira es controlada, la ira puede ser empleada solo
como instrumento en el servicio devocional.
También está manifestada la ira en un muy avanzado estado de servicio
devocional como un tipo de apego extático por Krsna; hay muchos ejemplos de esto en el Nectar de
la Devoción. Cierta vez cuando Krsna y Sus amigos regresaron de los bosques de
Vrndavana, los niños vaqueritos informaron a Madre Yasoda que Krsna había ido
solo a los bosques de Talavana y había aniquilado al demonio Dhenukasura.
Cuando Madre Yasoda oyó como los niños le habían pedido a Krsna que no fuera
solo a realizar tal misión, ella se perturbó y miro con rabia a los niños. En
otra ocasión, cuando durante la asamblea del Rjasuya, el demonio Sisupala insultó
a Krsna, El primo de Krsna, Nakula, habló encolerizado: “Si alguien ridiculiza
a Krsna, yo declaro aquí como un Pandava que patearé su casco con mi pie
izquierdo, y lo atravesaré con mis flechas, las cuales son tan efectivas como
Yamadanda, el cetro de Yamaraja.
3.
Codicia, lobha. Una persona ambiciosa desea acumular para sí tanto como,
sea posible -mucho más de lo realmente necesita.
Obsesionado
con tomar para sí, entra en conflicto con otros, y no es compasiva con ellos.
Una nació codiciosa permite que millones de personas de otras partes del mundo,
mueran de hambre. Las personas codiciosas toman varias veces la cantidad que
requieren de alimento o combustible, mientras que otras se quedan sin nada. Por lo tanto, la codicia puede volverse
un gran mal. Pero en razón de que el devoto está ambicioso de emplear todo para
la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, su ambición beneficia a
todos.
Un devoto
desea poner el mundo entero a los pies de loto de Krsna. El desea que todas las
almas caídas se refugien en las
instrucciones del Maestro Espiritual. El desea reunir tanta gente como sea
posible ante la Deidad de Krsna, y él no está satisfecho mientras tanta gente
no se haya rendido a Krsna. Hay un dicho que si usted da a un Vaisnava un
millón de dólares, él estará en su puerta al día siguiente. Y cuando usted le
pregunte "Señor, por qué ha
regresado, apenas ayer le di un millón
de dólares", el replicará: "Si y muchas gracias, pero ya dispuse de
ese dinero para el servicio de Krsna. Puede darme más? Un devoto puede gastar cualquier cantidad de
dinero para Krsna. Krsna es ilimitado, y consecuentemente, puede publicar un
número ilimitado de libros, pueden abrirse un número ilimitado de templos, y
todas las actividades cívicas pueden ser ocupadas en glorificar a la Suprema
Personalidad de Dios. Meditar de esta manera, cómo puede emplearse todo en el
servicio de Krsna, es un tipo de codicia, pero está es trascendental y
beneficiosa para todo el mundo. El deseo de ver a todos los seres del universo
salvados del sufrimiento infernal, no es una emoción material
4.
Ilusión, noha. La principal ilusión del alma condicionada es que piensa
que su cuerpo es un ser y el mundo material su casa. Está ilusión le matará,
tal como un animal en el desierto es aniquilado al ir tras un espejismo de
agua. Una persona que no conoce a Krsna,
quien piensa que el mismo es el absoluto, está en completa ilusión y por lo tanto su vida humana es arruinada.
Pero cuando se alcanza la etapa de escuchar confiadamente acerca de Krsna, de
entender que Krsna, es el Supremo u que todas las entidades vivientes son sus
partes y porciones infinitesimales, cómo puede haber ilusión? Un devoto que tiene un Maestro Espiritual
fidedigno debe conocer y estar libre de conceptos erróneos. Cuando Arjuna fue
iluminado por Krsna en sus enseñanzas del Bhagavad-gita declaró nasta mahah: “Mi ilusión ahora se ha
ido."
Pero
hay una ilusión trascendental conocida cono yogamaya. Por yogamaya un devoto
liberado puede pensar que él es el padre
o la madre de Krsna. Krsna no necesita protector, sin embargo aceptó a Madre
Yasoda como Su protector y castigador. Cuando Krsna siendo niño, cayó al Río
Yamuna, Su padre Vasudeva, estaba en ilusión por su extremada ansiedad por
Krsna. Realmente Krsna no podía ser arrastrado por el río, pero como una
expresión de amor por Krsna, Vasudeva se volvió loco de ansiedad. La caída de Krsna a las aguas fue su arreglo
para intensificar el sentimiento paternal de Su devoto. Krsna es tan apegado a
Sus devotos puros, las gopis, que nunca puede olvidarlas o rechazarlas, sin
embargo en su intercambio conyugal, El les permite actuar como amantes
rechazadas, sólo para incrementar su sentimiento sublime de separación. Estos
efectos de yoga-maya no son realmente engañosos, sino pasatiempos
confidenciales entre El Señor Supremo y Sus asociados eternos. Son finalmente
reales, pero no-manifestados a los
devotos en general.
5.
Locura, mada. Cuando una persona contempla los objetos de los sentidos,
desarrolla deseo; luego se vuelve
furioso; esto lo lleva a engañarse y a
la pérdida de la memoria. En casos extremos de locura una persona no puede ni
siquiera realizar las funciones corporales, y se vuelve como un vegetal o como una
bestia salvaje. Pero todas las almas condicionadas aún aquellas que pasan por cuerdas, están más o menos
locas. Como se describe en el Bhagavatam
(5.5.4)
nunam pramattah kurute vikarma
yad indriya- pritaya aprnoti
na sadhu manye yata atmano yam
asann api klesada asa dehah
Cuando
una persona considera la gratificación sensorial objeto de la vida, ciertamente
se enloquece por la vida materialista y se ocupa en todo tipo de actividades
pecaminosas. El no sabe que debido a sus pasadas fechorías ha recibido un
cuerpo, el cual, aunque temporal, es la causa de sus miserias. Realmente, la
entidad viviente no ha debido haber tomado un cuerpo material, pero se le ha
concedido el cuerpo material, para la gratificación de los sentidos. Por lo
tanto, yo pienso como no -conveniente a un
hombre inteligente el involucrarse de nuevo en actividades de
gratificación sensual, las cuales le concederán perpetuamente un cuerpo tras
otro.
El
verso anterior hablado por el Señor Rsabhadeva, describe la locura como
impelida por la gratificación de los sentidos. En razón del descontrol de los
sentidos. La gente está deseosa de matar
la vaca y de matar al niño en el útero.
Esta
matanza es también realizada durante los tiempos de guerra, en la locura
llamada nacionalismo. En razón de sus actos dementes para gratificar los
sentidos, la gente tiene que trasmigrar de cuerpo en cuerpo. Porque una persona
que acepte el cuerpo como el ser, está loca, ya que al momento de la muerte,
todo aquello por lo que vivió, se desvanece.
6.
Envidia, matsarya. De cuerdo a Canakya Pandita, nada hay peor que un
hombre envidioso. La culebra es considerada como una criatura muy envidiosa,
porque, sin razón, ataca a otros animales. Pero la serpiente puede ser
encantada por el encantador de serpientes, mientras que nada puede controlar a
un hombre envidioso. Una persona envidiosa es infeliz al ver la buena fortuna
de otro, y es feliz al ver el fracaso de otro. Pero cuando tomamos el servicio
devocional, se pierde esta venenosa mentalidad;
se vuelve humilde y desea servir a Krsna.
Algunas
veces entre los devotos hay un espíritu de competición. pero finalmente ellos
son mutuamente bienhechores y no son perturbadores para Krsna. Por eso Srila
Prabhupada ha dicho que en el mundo espiritual no hay envidia.
Sisupala
se acercó envidiosos a Krsna, pero el contacto lo purificó. sin embargo, se nos
aconseja no tratar de liberarnos sintiéndonos envidiosos de Krsna. Srila
Prabhupada explica que la liberación de os demonios no es la más elevada.
Kamsa
y otros enemigos de Krsna se sumergieron en la existencia del Brahmán, pero ¿por
qué habrían de tener la misma posición los amigos y devotos de Krsna? Los devotos de Krsna obtienen la asociación
del Señor como Sus compañeros permanentes, en Vrndavana o en los planetas Vaikuntha (Srimad-Bhagavatam 7.1.31,
significado)
Aunque
he descrito, cómo puede un devoto controlar las seis cualidades malas para
ocuparlas al servicio de Krsna, otra pregunta persiste: ¿qué hace un devoto si
siente el impulso de la mala cualidad en su forma material? Cuando esto sucede debemos emplear el control
de sí mismo. Cuando Bhrgu se negó, a
propósito, a honrar al Señor Brahma para ver si se enfurecía, el Señor Brahma
se enfureció, pero casi inmediatamente controló su ira con su inteligencia.
Krsna también aconseja que mientras se practique yoga, uno debe constantemente
regresar a la mente errante bajo el control del yo superior. Ser capaz de
controlar las seis cualidades malas es criterio de Goswami, o controlador de
los sentidos. Un devoto debe obtener la fortaleza de decir, "No" al
deseo de cosas materiales.
El
opuesto de Goswami es godasa, aquel que es el sirviente de sus propios
sentidos. Cualquier cosa que la lengua o los genitales determinen, eso hace
obediente al godasa, Pero un godasa no puede ser un devoto cuando Hiranyakasipu
le pidió a su hijo, Prahlada, que le dijera cómo volverse consciente de Krsna,
Prahlada le contestó que era imposible, Hiranyakasipu no pudo volverse devoto en razón del
descontrol de sus de sus sentidos.
El
control de los sentidos no es posible por la seca restricción o la represión
mecánica, sino por medio del conocimiento trascendental (jñana) y el saber trascendental.
Un prestigio falso puede ser considerado de
dos maneras: 
El sirviente del sirviente de Dios ha
obtenido por la gracias gracia del guru y de Krsna aquello que es verdaderamente
admirable e influyente. El se ha vuelto un asociado de confianza de la Suprema
Personalidad de Dios. El asociarse con devotos genuinos, trabajar como un
discípulo de un acarya en la sucesión discipular, el permitírsele vivir en un
templo de Krsna y servir a la Deidad, el
estar ejecutando la más elevada labor de beneficencia para la humanidad -son
todos valores admirables. Pero un devoto puro, mientras considera tales valores
como un gran privilegio, saber que todo es por la misericordia de Krsna y no
algo que ha obtenido simplemente por su tenaz esfuerzo o éxito personal. 
