UN DEVOTO NO TIENE DESEOS - akama

Esta cualidad no debe ser considerada en un sentido negativo, como si un devoto alcanzara finalmente el estado de la nada, sin deseos. Servicio devocional significa alcanzar la plenitud; es algo comparado algunas veces al cuarto creciente de la luna. Al alcanzar plenamente el servicio devocional, un devoto descubre que todos sus deseos han sido satisfechos por medio de su plena absorción  en conciencia de Krsna. es imposible existir sin ningún deseo. El deseo es un síntoma del ser viviente. 

Como ya lo hemos explicado, el verdadero ser eterno, espiritual, el alma no muere cuando el cuerpo muere. Vivir significa desear algo.   El intento del impersonalista  y de los meditadores vanos, para negar completamente el deseo, es inconsecuente. El alma al ser parte y porción del Supremo Todo, tiene la natural función de desear. Al emplear palabras alti-sonantes de auto-destrucción , o por una suspensión temporal de deseos, el impersonalista únicamente se engaña diciendo que ha escapado a todo sentimiento de ego y deseo. Finalmente él tiene que salir de su posición artificial, sea para tomar de nuevo vida material en el ciclo de nacimiento y muerte o, si así lo  desea, para desempeñar servicio puro y amoroso para Krsna.

El verdadero objeto del no-deseo es revelado por el significado literal de akama, "sin lujuria."  Debemos considerar aquí las palabras: kama y prema. Kama indica lujuria ó deseo material, y prema señala amor. 

Cuando un hombre ama a una mujer, a su familia, a su país, o a sus ocupaciones vocacionales o intelectuales, su "amor" realmente es kama, "lujuria"  no prema, amor. el amor es reservado para Krsna. el apego y  afecto por cosas distintas a Krsna siempre son algún tipo de kama.   Aún los deseos por volverse uno con el espíritu impersonal son para la propia satisfacción y son kama.

El Srimad-Bhagavatam  /2.3.7/  relaciona las varias clases de kama, o deseos materiales y la correspondiente adoración  material que uno debe realizar para satisfacer sus deseos.

   Aquel que desea ser absorto por la  efulgencia impersonal o brahmajyoti,

   debe adorar al maestro de los Vedas, aquel que desea sexo poderoso debe

   adorar al rey del cielo, Indra, y aquel que desea buena descendencia debe

   adorar a los grandes progenitores  llamados los Prajapatis. Aquel que desea

   buena fortuna  debe adorar a Durga devi, la superintendente del mundo

   material. Aquel que desea ser poderoso debe adorar al fuego, y aquel que

   desea solo dinero debe adorar a los Vasus, etc.

La lista continúa y cada meta es identificada con la palabra kama. El calmar esos deseos es el objeto del menos inteligente. (Bhagavad-gita  7.20)

La inteligencia de estos adoradores ha sido desorientada por maya, en razón de que ningún a meta material puede liberar a nadie del nacimiento y de la muerte o traer satisfacción del ser.

Únicamente cuando uno alcanza prema, amor por Krsna, puede alcanzar la plataforma de no-deseo. Desear servir y satisfacer a Krsna es akama, En la búsqueda por alcanzar el deseo puro de servir a Krsna  uno debe ser muy resuelto. Los deseos materiales han encantado a todas las almas condicionadas durante muchas, muchas vidas, y no es fácil para uno renunciar repentinamente a ellos. El Señor Krsna advierte de que kama no puede ser dejada artificialmente.

visaya  vinivartante

niraharasya  dehinah

rasa  -  varjam raso pyasya

param drstva nivartate

Al alma encarnada no se le puede alejar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. Pero, al dejar semejantes ocupaciones  por experimentar un gusto superior, su conciencia queda fija. (Bhagavad-gita  2.59)

Si uno sigue sinceramente el proceso de conciencia de Krsna bajo la guía del guru, sastra, y sadhu, experimentará al gusto superior y desechará los placeres materiales aún cuando se encuentre en la fase neófita del servicio devocional. Esto puede parecer una osadía, pero es cierto; aún un nuevo devoto, ocupado en cantar, escuchar y servir encuentra impensables  las actividades pecaminosas como comer carne. El satisface sus deseos de paladear alimentos tomando únicamente alimentos ofrecidos a Krsna. El pronto llega a considerar la intoxicación como un a contaminación innecesaria;  su vida se vuelve tan llena en conciencia trascendental que él no tiene la necesidad de depender de estimulantes químicos. Y él deja el sexo ilícito en favor del servicio devocional a Radha y Krsna. Los críticos no pueden entender el gusto superior de conciencia de Krsna, ni pueden experimentarla. Si una persona trata de experimentar el sabor de la miel mirando a través de la botella, o lamiendo el exterior del envase, no será capaz de apreciar el sabor. Uno tiene que abrir la botella y sacar un poco del interior. 

Si uno sinceramente acoge el servicio devocional cantando y escuchando acerca de las glorias del Señor, aún una gota de ese conocimiento trascendental y de ese placer trascendental le defendería de degradarse a la vida pecaminosa.

En el néctar de la Devoción, Rupa Goswami cita tres clases de felicidad,  

(1) felicidad derivada del disfrute material, 

(2) felicidad derivada de identificarse a sí mismo con el Brahmán Supremo, 

(3) felicidad derivada de la conciencia de Krsna. 

La supremacía de la felicidad derivada de la conciencia de Krsna se declara en los sastras.

Mi querido Señor, Yo repetidamente pido a tus pies de loto que me afirme   en el servicio devocional. Simplemente ruego que mi conciencia de Krsna    pueda reforzarse y fijarse, porque la felicidad derivada de la conciencia de     Krsna  y del servicio devocional es tan poderosa que con ella  puede uno tener todas las otras perfecciones de religiosidad, desarrollo económico,   gratificación sensorial, y aún se alcanza la liberación de la existencia    material. (Hari-Bhakti Sudhodaya)

Se admite, que hasta que el devoto no alcance el servicio devocional puro, él considerará algunas veces la posibilidad de hacerse feliz por medio de calmar sus deseos materiales. Narottama dasa Thakura compara la liberación  (mukti) y el disfrute sensual material (bhukti) con dos brujas que hechizan el alma condicionada. En otra canción, Narottama compara jñana  (deseo por conocimiento filosófico no-devocional)  y karma  (deseo por ganancia material por medio del trabajo) a "dos tasas de veneno."

Como persiste el devoto en resistir los deseos materiales aún antes de haber llegado plenamente al más elevado gusto de conciencia espontánea de Krsna.

La respuesta es tapasya, austeridad. Psicólogos ateos aborrecen esta  idea de auto-restricción, aunque no entienden del todo de qué se trata. Ellos evocan una libertad completa, aun cuando la idea de libertad en relación con el cuerpo es ridícula. Nuestro cuerpo es forzado a obedecer muchas leyes naturales y si imponemos sobre nuestras actividades corporales, principios morales de conciencia de dios; eso no es anti-natural, al menos para un ser humano. El principio de reforzar la auto-restricción para alcanzar un nivel más elevado de felicidad es algo que todos hacen aún para alcanzar sus metas materiales ordinarias. un paciente, por ejemplo, conviene en seguir las instrucciones de un doctor, quien puede decirle que no debe viajar ni comer ciertos alimentos que le gustan. el doctor no está reprimiendo la personalidad normal del paciente. En cambio el paciente, por seguir las restricciones del doctor, puede recobrar su estado normal de disfrute. Finalmente, nuestro estado normal es espiritual;  estamos destinados a vivir  eternamente, plenos de dicha y conocimiento, pero en la condición enferma, pensamos que somos este cuerpo. 

Hay dos tipos de felicidad: preyah, inmediata, y sreyah, última. Un hombre maduro cede preyah para alcanzar sreyah. Los niños por ejemplo, desean jugar todo el día, si de ellos dependiera, ellos nunca irían al colegio para educarse. Aún un joven adulto universitario, cede algunas veces el  inmediato placer de socializarse en la noche, con el fin de estudiar y avanzar en su educación. La austeridad es como eso estamos condicionados para desarrollar actividades contrarias a la conciencia de Krsna y una vez que conseguimos algo de conocimiento del sastra, sabemos que la vida humana está destinada para algo más que la satisfacción animal.

Empleando nuestra buena inteligencia, controlamos la mente y los sentidos, para alcanzar una meta más alta. La austeridad es requerida para alcanzar un purificado estado de conciencia, el cual es requerido para lograr la felicidad trascendental. A menos que podamos dejar la gratificación sensorial y servir a Krsna, no podremos ser libres.

Pero incluso cuando todavía estemos en la etapa condicionada, el Srimad-Bhagavatam nos advierte de tomar el servicio devocional.

akamah  sarva  -  kamo  va

moksa  -  kama udara  -  dhih

tivrena bhakti  -  yogena

yajeta purusam  param

   Una persona con inteligencia más amplia, así este lleno de deseos materiales,    sin ningún deseo material, o deseando la liberación, debe adorar por todos los medios al Supremo todo, la Personalidad de Dios.  

                     (Srimad-Bhagavatam  2.3.10)

Un verso similar en el segundo canto del Srimad-Bhagavatam  |2.1.11|  etan nirvidyamananam - declara, que aún cuando uno tenga deseos materiales o deseos para la liberación, por cantar el santo nombre de Krsna, el llegará a la etapa más elevada. El Señor Caitanya también nos asegura en su Siksastaka que el canto de Hare Krsna incrementará el océano de dicha trascendental y nos proporciona el sabor del néctar trascendental del que estamos siempre ansiosos. Rupa Goswami describe que el devoto que empieza, progresa  a etapas regulares: fe, asociación con devotos, iniciación por el Maestro Espiritual, deja los malos hábitos, asentamiento, y finalmente, ruci, o sabor. El devoto sincero llega a esta etapa progresiva y automáticamente. Después de ruci, él continúa hacia el éxtasis más elevado y apego de bhava y prema.

Un devoto, por lo tanto, no es austero de mala gana; el lucha de buena gana para vencer su naturaleza inferior. Nada que valga la pena se consigue sin esfuerzo, y la conciencia de Krsna es la cosa más valiosa que hay. El devoto recibe ayuda inmensa de parte del Maestro Espiritual y de Krsna desde el corazón. Krsna promete:

 “A aquellos que Me adoran con devoción, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mi" 

(Bhagavad-gita  10.10)

El Señor, algunas veces también ayuda al renuente devoto por la fuerza. si un devoto esta sinceramente deseoso de alcanzar amor por Dios y al mismo tiempo tiene fuertes deseos materiales, el Señor Krsna interviene algunas veces.

yasyaham  anugrhnami

harisye tad  -  dhanam sanaih

tato  dhanam  tyajanty asya

sva  -  jaña dukha  -  duhkhitam

   Cuando Yo me siento especialmente dispuesto a ser misericordioso con alguien, gradualmente la quito todas sus posesiones materiales. Sus amigos y parientes rechazan entonces a este miserable sujeto.

(Srimad-Bhagavatam 10.88.8)

Dos niveles de adelanto en conciencia de Krsna son: (1) sadhana bhakti, siguiendo las reglas y regulaciones comprometidas con el Maestro Espiritual, y  (2) raganuga bhakti, la etapa avanzada de servicio amoroso espontáneo para Krsna. Es importante notar que todas las etapas, aún en el comienzo, están incluidas en bhakti. Bhakti puede ser comparado con el mango, el cual en la primera etapa es verde pero cuando madura está hecho y delicioso. pero el mango, aún antes de estar hecho es un mango. Similarmente. todo el bhakti es absoluto, y bajo la guía de un devoto puro, aun el principiante se puede ocupar en servicio devocional puro. Si una barra de hierro  se mete al fuego, eventualmente se pondrá más caliente y más caliente  hasta que se pone al rojo vivo. Entonces se comportará como el fuego. Similarmente, cualquier persona  que toma  el autorizado proceso de servicio devocional, gradualmente se despojará de su falsa identidad y se verá como el eterno sirviente de Krsna.   Aún en su periodo de prueba, la dedicación de los sentidos y de la mente del devoto en el servicio de Krsna lo salva de los deseos materiales.

Nadie debería criticar a un devoto neófito quien, aún sin estar completamente libre de embrujos de bhukti y mukti, está sinceramente esforzándose contra tales deseos y tratando de llegar a la plataforma de plena conciencia de Krsna. 

Por estar seriamente tratando de servir a Krsna él es el mejor de los más talentosos especuladores o filósofos no-devocionales. El está ejecutando la verdadera función de la vida humana y por lo tanto ya es un ganador. Rupa Goswami dice que el precio del amor puro por Krsna es el deseo intenso. Por consiguiente se requiere tiempo y esfuerzo. El éxito está garantizado para el practicante sincero, y cualquier cosa que haga es su ganancia permanente.