Algunas
veces una cualidad específica del Vaisnava aparece y brilla, tal como en la
noche cierta estrella pueda aparecer antes que otras.
En
otra ocasión otra cualidad puede pedirse y aparece. Y algunas veces, tal como
los brotes en un árbol en primavera, aparecen varios al mismo tiempo.
El devoto
puro es capaz de exhibir una cualidad tras otra, no como una ejecución teatral
sino al necesitarse en el desempeño del servicio a Krsna y a los
Vaisnavas. Y todas las cualidades
trascendentales llegan naturalmente a
él, sin esfuerzos separados, como partes integrantes de su conciencia de Krsna.
No
debemos exigir una consistencia, de acuerdo a la norma material, en la
demostración de estas cualidades por parte del devoto. Su mansedumbre no
significa que no pueda enfadarse ocasionalmente. Su desapego no indica que no
pueda emplear las cosas materiales en el servicio de Krsna. El devoto es
estable, pero no con un criterio mental estrecho. Todas las acciones de un
devoto son consistentes en su entrega de desinteresado y puro servicio
devocional a Krsna.
La
cualidad de aniha, indiferencia a adquisiciones materiales es otra parte de la
opulencia del Vaisnava. El no tiene que adquirir cosas porque ya está
satisfecho en el servicio devocional. Un devoto puede emplear las cosas
materiales en el servicio de Krsna, pero él no se vuelve apegado o dependiente
de ellas. El puede servir a Krsna con millones de dólares, construir edificios,
y profusamente publicar la literatura consciente de Krsna, pero aún cuando no
tenga nada material para usar, el puede servir a Krsna sólo cantando Hare
Krsna.
Esta
cualidad está bien -ilustrada en la historia del hombre más viejo. Hubo cierta
vez un sabio quien era tan viejo que su
edad difícilmente podría ser calculada. Estaba destinado a vivir hasta que se
cayeran todos los pelos de su cuerpo, pero un pelo se demoraba en caer una vida
de Brahma (311 trillones, 40 millones de años).
el sabio era muy velludo, por lo tanto su lapso de vida era
incalculable. Un día los discípulos del sabio se le acercaron, deseosos de
construirle un refugio. "Maestro", dijeron, "tú no tienes
refugio del sol ni de la lluvia mientras cantas Hare Krsna aquí sobre la orilla
del Ganges. ¿Podemos por favor, construirte una simple cabaña?" " El sabio replicó, "No esta vida es temporal."
Lo
temporal de la vida en este mundo material, hacen el devoto trascendentalista,
descuidado, acerca de adquirir
"posesiones" que tarde o temprano tiene que abandonar, por lo tanto esta es la base de su indiferencia
por las adquisiciones materiales. La misma palabra material implica lo
temporal. Y finalmente, las cosas materiales se dejan a la muerte. Pero el
Kama, el deseo para adquirir y guardar cosas, provocará en una persona el
sufrimiento, nacimiento tras nacimiento.
El
devoto es indiferente por el triunfo de ganar algún premio o posición, no le
gusta salir y comprar cosas para él
(aunque adora al salir y comprar para el servicio de Krsna). El no desea una esposa, un trofeo, o un escalafón.
El no desea colgar una cabeza desecada de un animal en su pared o guardar ropa
extra o adornos o alimentos especiales. El permanece materialmente pobre, con
su corazón limpio de toda adquisición material, aún cuando use cosas en el
servicio del Señor. El emperador del mundo Maharaja Pariksit, aunque rodeado de
gran opulencia, permanecía inalterable en razón de emplear todo en el servicio
del Señor. Pero cuando recibió siete días antes, la noticia de su muerte, pensó
que sería mejor dejar toda su parafernalia real y sentarse cerca al Ganges sin comer ni beber, mientras escuchaba el
Srimad Bhagavatam de parte de Sukadeva Goswami.
Un
devoto debe estar firmemente situado en la realización de su identidad
espiritual, aham brahmasmi. El sabe que no es este cuerpo, y experimenta la
satisfacción del alma espiritual –brahma
-bhutah prasannatma. estando
firmemente en el gusto superior de conciencia de Krsna, florece al cualidad de
aniha, en el devoto. El no se siente atraído por las cosas materiales, aunque
con el propósito de predicar, el debe asociarse con mujeres y dinero, los
encantos materiales más peligrosos. Cierta vez, alguien pregunto a Srila Prabhupada
si, desde que él era un Swami, podría clavar un cuchillo en su mano sin sentir
dolor. Tal proeza, replicó Prabhupada, no es la perfección; de hecho esto podía hacerse simplemente
tomando un anestésico. El dijo que Swami realmente significa que uno puede estar en presencia de
hermosas mujeres y no ser afectado por
ellas.
Un
devoto hace la compasiva labor de permanecer dentro de la sociedad material en
vez de recluirse escondido para salvarse así mismo; el se mueve en medio de atracciones y
perturbaciones materiales. Por lo tanto él debe tener la cualidad de anzha. El
devoto, valientemente practica aniha y se acerca algunas veces a personas
quienes están plenamente absortas en la vida material. Algunas veces se sienta
con un karmi y le habla de conciencia de Krsna, y algunas veces se le ofrecen
atracciones materiales y problemas. Pero él siempre permanece aniha y aparta el
sacrificador sensorial de la adquisición
material.
Todas las glorias para los pacíficos Vaisnavas establecidos en aniha, quienes
están liberando al mundo entero. Que tan maravillosamente ha bendecido Krsna a
sus devotos puros. Mientras más describimos sus cualidades, más podemos ver que
es para el beneficio de otros. Los devotos viven en nosotros para enseñarnos a
liberarnos de las cosas indeseables y atraernos por los pies de loto de Krsna,
donde están firmemente situados los devotos puros.
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