UN DEVOTO CONTROLA LAS SEIS MALAS CUALIDADES - vijita-sad-guna

En el mundo material el alma espiritual tiene siempre la tendencia a caer bajo el control de maya. Aunque es imposible para la Suprema Personalidad de Dios  estar bajo el control de su propia maya, las jivas, siendo marginales, están algunas veces bajo la energía material y otras veces bajo la energía espiritual. Los devotos puros, aún siendo energía material, están siempre bajo el cobijo de la energía interna; por lo tanto nunca sucumben a las malas cualidades. Como lo expresa en el Bhagavad-gita (2.70)

   La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos - que entran en ella como ríos en el océano, el cual nunca se llena  y siempre permanece en   calma - es la única que puede alcanzar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer esos deseos.

Las seis malas cualidades  son 

lujuria (kama), 

ira (kroda), 

codicia (lobha), 

ilusión (moha), 

locura (mada), y 

envidia (motsarya).  

Un devoto controla estas cualidades al estar plenamente ocupado en el servicio de Krsna. Aunque las seis malas cualidades son materiales, pueden ser utilizadas en el servicio de Krsna. Esto las transforma. 

Las cualidades malas son reflejos pervertidos de las cualidades existentes  en un estado original puro en el mundo material. Narottama Dasa Thakura escribe: "kama krsna karmarpane"  "La lujuria puede transformarse en amor por Krsna."  En el Srimad-Bhagavatam (7.1.31)   Narada Muni informa al Rey Yudhisthira cómo se puede servir al señor Krsna  transformando las cualidades materiales en servicio devocional.

 Mi querido rey Yudhisthira, las gopis por sus lujuriosos deseos, Kamsa por su temor, Sisupala y otros reyes por la envidia, los Yadus por su relación familiar con Krsna, ustedes los Pandavas, por su gran afecto por Krsna, y nosotros, los devotos en general, por nuestro servicio devocional, hemos obtenido la misericordia de Krsna.

Vamos a considerar cada una de las seis cualidades, y como son controladas por el devoto puro, por estar ocupado en el servicio de Krsna.

Vamos a considerar cada una de las seis malas cualidades, y como son controladas por el devoto puro, por estar ocupado en el servicio de Krsna.

 

1. Lujuria, kama. El deseo sexual es el epitome de la lujuria. Las gopis se acercaron a Krsna como a un hermoso joven, sin embargo nosotros  sabemos que esto es lo completamente opuesto a la lujuria mundana. Hemos sido advertidos de no mirar a las gopis. Por lo tanto, ¿como podemos entender  la lujuria en el servicio de Krsna quienes estamos tratando de practicar servicio devocional puro?  El Bhagavad-gita declara (7.11), dharmaviruddho bhutesu kamo  'smi: “Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos"  Cuando kama es controlada, no es ilícita y puede ser usada al servicio de Krsna.   Al comienzo puede haber deseos materiales, pero cuando el sexo es regulado y empleado para el servicio del Señor, es trascendental.

Prabhodhananda Sarasvati da el ejemplo de una serpiente con los colmillos venenosos extraídos. El sólo ver a una culebra causa gran temor, pero si sus colmillos han sido removidos, entonces no es más causa de temor. Similarmente, los sentidos descontrolados han sido comparados con serpientes venenosas, las cuales muerden sin provocación alguna. Lo pecaminoso en la actividad sensual es erradicado cuando el devoto emplea su  cuerpo como un instrumento para Krsna.

Además de las gopis, Kubja también se acercó a Krsna con deseos lujuriosos. 

Ella deseaba servir a Krsna  ofreciéndole su cuerpo, pero tan pronto como los pies de loto de Krsna  la tocaron, desapareció su lujuriosa contaminación. Similarmente, las mujeres aborígenes que viven en el bosque de Vrndavana se acercaron a Krsna a distancia. El Srimad-Bhagavatam los describe como seres tan lujuriosos que ni aún el tener a sus amantes tocándoles los pechos podría satisfacer su lujuria. Pero cuando vieron sobre el piso las marcas de kunkuma de los pies de loto de Krsna, ellas untaron ese polvo en sus pechos  y se sintieron aliviadas de toda su lujuria. Estos sentimientos son puramente trascendentales toda vez que la lujuria mundana nunca puede ser satisfecha.

En el Bhagavad-gita (3.37) Arjuna pregunta, porque uno está inclinado a actuar pecaminosamente, aún sin desearlo Krsna le contesta: es únicamente la lujuria, Arjuna que nace del contacto con la modalidad de la pasión y luego se transforma en ira, y que es el pecador enemigo de este mundo, enemigo que lo devora todo.

La lujuria es el amor original del alma espiritual por Krsna después de ser contaminado por la asociación con la modalidad de la pasión. Tal como la leche tocada con tamarindo fermentado se vuelve yogurt, así mismo prema (amor por Dios) "fermentado"  se vuelve kama. Cuando las jivas erróneamente desean su propio placer sensual, Krsna les permite venir a este mundo material y tomar diferentes cuerpos materiales. Pero la lujuria nunca puede satisfacer al alma jiva. Solo cuando transfiere su deseo de vuelta al servicio del Señor, puede experimentar bienaventuranza eterna. Aún en el mundo material, si por la gracia del Maestro Espiritual y de los Vaisnavas, una jiva establece su relación con Krsna, puede revivir su deseo puro. Una vez que la  jiva toma el servicio de vocación bajo la dirección del Maestro Espiritual, su lujuria es transformada en amor. La presencia pura de Krsna remueve todas las impurezas. El servicio devocional puede ser comparado con el sol. El sol es tan poderoso que cuando brilla sobre algo impuro - como un charco de orina- esteriliza el sitio contaminado.

He dado ejemplos de personas purificadas por haber contactado a Krsna durante su lila sobre esta tierra, pero ¿cómo podemos esperar la buena fortuna de perder nuestra lujuria de esa manera?  La respuesta es que nosotros podemos también estar en el Krsna-lila al escuchar de fuentes autorizadas. El escuchar de El de una manera no autorizada, puede resultar en prakrta-saha jiya. Prakrta-sahajiya es una forma pervertida de Vaisnavismo en el cual un practicante trata de acercarse a Krsna mientras está ocupado en sexo mundano.

Pero cuando se escucha Krsna lila de la fuente autorizada, se remueve la lujuria mundana y se despierta el deseo espiritual de escuchar más y más acerca de Krsna. Escuchar acerca de los pasatiempos de Krsna con las Gopis en la danza rasa es un remedio específico para la lujuria. Por ocuparse en la adoración de la Deidad del templo, un devoto puede también acercarse directamente a Radha-Krsna bajo la orden del Maestro espiritual.

    

2.   Ura, Krdha.    La lujuria nunca puede ser satisfecha, y por eso es seguida por la ira. La ira sigue a la lujuria como una hermana menor. Cuando la persona entra en ira descontrolada, el puede matar aún  a su mejor amigo o a su querido pariente. Cuando la ira se dispersa, el cuerpo entero se contamina. Pero la ira también puede emplearse en el servicio de Krsna, dirigiéndola contra los enemigos de Krsna.

El famoso ejemplo es Hanuman, el guerrero -sirviente del Señor Rama, quien peleó contra las fuerzas de Ravana. El Señor Caitanya demostró también ira trascendental cuando escuchó que Jagai y Madhai habían asaltado al Señor Nityananda.

La ira devocional, puede por consiguiente, tomar la forma de pelea. El devoto ksatriya no puede tolerara al ver al devoto del Señor, o a una persona inocente o criatura, herida. Maharaja Pariksit se volvió furioso al ver a un sudra golpear a una vaca. Arjuna no estaba encolerizado y,  por lo tanto, no podía pelear en el campo de batalla de Kuruksetra. Krsna, por medio de su predica, incitó a Arjuna a pelear con enojo trascendental. Un devoto puede también dirigir su ira contra gurus falsos y otros engañadores de la gente. Cuando un devoto escucha mala propaganda contra el servicio devocional, puede escribir artículos contra los demonios o predicar activamente de otra manera.

Mal informados Hindúes, piensan algunas veces que un sadhu nunca puede demostrar la ira. Tales personas no entienden la ira trascendental. Por supuesto, la ira no debe ser descontrolada o empleada para combatir un insulto contra uno.

Cierta vez, una serpiente, después de encontrarse a Narada Muni, se volvió muy apacible. Pero cuando los niños de la aldea se enteraron  de la no-violencia de la serpiente, empezaron a tirarle piedras. Cuando la serpiente convino con Narada en que su no-violencia le había acarreado estos ataques, Narada le aconsejó a la serpiente  permanecer apacible pero levantarse, enseñar su caperuza, y alejar a los niños asustándolos. Este es un ejemplo de la ira controlada.

La ira debe ser controlada y empleada únicamente en el servicio del Señor. Algunas veces un profesor asumirá un gesto o mueca de enfado para instruir al alumno. El enseña por medio de palabras suaves, estimulando y también ocasionalmente castigando y demostrando ira. Pero esta ira es controlada, la ira puede ser empleada solo como instrumento en el servicio devocional.   También está manifestada la ira en un muy avanzado estado de servicio devocional como un tipo de apego extático por Krsna;  hay muchos ejemplos de esto en el Nectar de la Devoción. Cierta vez cuando Krsna y Sus amigos regresaron de los bosques de Vrndavana, los niños vaqueritos informaron a Madre Yasoda que Krsna había ido solo a los bosques de Talavana y había aniquilado al demonio Dhenukasura. Cuando Madre Yasoda oyó como los niños le habían pedido a Krsna que no fuera solo a realizar tal misión, ella se perturbó y miro con rabia a los niños. En otra ocasión, cuando durante la asamblea del Rjasuya, el demonio Sisupala insultó a Krsna, El primo de Krsna, Nakula, habló encolerizado: “Si alguien ridiculiza a Krsna, yo declaro aquí como un Pandava que patearé su casco con mi pie izquierdo, y lo atravesaré con mis flechas, las cuales son tan efectivas como Yamadanda, el cetro de Yamaraja.

  

 3.   Codicia, lobha. Una persona ambiciosa desea acumular para sí tanto como, sea posible -mucho más de lo realmente necesita. 

Obsesionado con tomar para sí, entra en conflicto con otros, y no es compasiva con ellos. Una nació codiciosa permite que millones de personas de otras partes del mundo, mueran de hambre. Las personas codiciosas toman varias veces la cantidad que requieren de alimento o combustible, mientras que otras se quedan sin  nada. Por lo tanto, la codicia puede volverse un gran mal. Pero en razón de que el devoto está ambicioso de emplear todo para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, su ambición beneficia a todos.

Un devoto desea poner el mundo entero a los pies de loto de Krsna. El desea que todas las almas caídas  se refugien en las instrucciones del Maestro Espiritual. El desea reunir tanta gente como sea posible ante la Deidad de Krsna, y él no está satisfecho mientras tanta gente no se haya rendido a Krsna. Hay un dicho que si usted da a un Vaisnava un millón de dólares, él estará en su puerta al día siguiente. Y cuando usted le pregunte  "Señor, por qué ha regresado, apenas ayer  le di un millón de dólares",  el replicará:  "Si y muchas gracias, pero ya dispuse de ese dinero para el servicio de Krsna. Puede darme más?   Un devoto puede gastar cualquier cantidad de dinero para Krsna. Krsna es ilimitado, y consecuentemente, puede publicar un número ilimitado de libros, pueden abrirse un número ilimitado de templos, y todas las actividades cívicas pueden ser ocupadas en glorificar a la Suprema Personalidad de Dios. Meditar de esta manera, cómo puede emplearse todo en el servicio de Krsna, es un tipo de codicia, pero está es trascendental y beneficiosa para todo el mundo. El deseo de ver a todos los seres del universo salvados del sufrimiento infernal, no es una emoción material

4.   Ilusión, noha. La principal ilusión del alma condicionada es que piensa que su cuerpo es un ser y el mundo material su casa. Está ilusión le matará, tal como un animal en el desierto es aniquilado al ir tras un espejismo de agua. Una persona que no conoce  a Krsna, quien piensa que el mismo es el absoluto, está en completa ilusión  y por lo tanto su vida humana es arruinada. Pero cuando se alcanza la etapa de escuchar confiadamente acerca de Krsna, de entender que Krsna, es el Supremo u que todas las entidades vivientes son sus partes y porciones infinitesimales, cómo puede haber ilusión?  Un devoto que tiene un Maestro Espiritual fidedigno debe conocer y estar libre de conceptos erróneos. Cuando Arjuna fue iluminado por Krsna en sus enseñanzas del Bhagavad-gita declaró  nasta mahah: “Mi ilusión ahora se ha ido."

Pero hay una ilusión trascendental conocida cono yogamaya. Por yogamaya un devoto liberado  puede pensar que él es el padre o la madre de Krsna. Krsna no necesita protector, sin embargo aceptó a Madre Yasoda como Su protector y castigador. Cuando Krsna siendo niño, cayó al Río Yamuna, Su padre Vasudeva, estaba en ilusión por su extremada ansiedad por Krsna. Realmente Krsna no podía ser arrastrado por el río, pero como una expresión de amor por Krsna, Vasudeva se volvió loco de ansiedad.   La caída de Krsna a las aguas fue su arreglo para intensificar el sentimiento paternal de Su devoto. Krsna es tan apegado a Sus devotos puros, las gopis, que nunca puede olvidarlas o rechazarlas, sin embargo en su intercambio conyugal, El les permite actuar como amantes rechazadas, sólo para incrementar su sentimiento sublime de separación. Estos efectos de yoga-maya no son realmente engañosos, sino pasatiempos confidenciales entre El Señor Supremo y Sus asociados eternos. Son finalmente reales, pero no-manifestados  a los devotos en general.

   5.   Locura, mada. Cuando una persona contempla los objetos de los sentidos, desarrolla deseo;  luego se vuelve furioso;  esto lo lleva a engañarse y a la pérdida de la memoria. En casos extremos de locura una persona no puede ni siquiera realizar las funciones corporales, y se vuelve como un vegetal o como una bestia salvaje. Pero todas las almas condicionadas aún aquellas  que pasan por cuerdas, están más o menos locas. Como se describe en el Bhagavatam  (5.5.4)

nunam pramattah kurute vikarma

yad indriya- pritaya aprnoti

na sadhu manye yata atmano yam

asann api klesada asa dehah

Cuando una persona considera la gratificación sensorial objeto de la vida, ciertamente se enloquece por la vida materialista y se ocupa en todo tipo de actividades pecaminosas. El no sabe que debido a sus pasadas fechorías ha recibido un cuerpo, el cual, aunque temporal, es la causa de sus miserias. Realmente, la entidad viviente no ha debido haber tomado un cuerpo material, pero se le ha concedido el cuerpo material, para la gratificación de los sentidos. Por lo tanto, yo pienso como no -conveniente a un  hombre inteligente el involucrarse de nuevo en actividades de gratificación sensual, las cuales le concederán perpetuamente un cuerpo tras otro.

El verso anterior hablado por el Señor Rsabhadeva, describe la locura como impelida por la gratificación de los sentidos. En razón del descontrol de los sentidos. La gente está deseosa de matar  la vaca y de matar al niño en el útero.

Esta matanza es también realizada durante los tiempos de guerra, en la locura llamada nacionalismo. En razón de sus actos dementes para gratificar los sentidos, la gente tiene que trasmigrar de cuerpo en cuerpo. Porque una persona que acepte el cuerpo como el ser, está loca, ya que al momento de la muerte, todo aquello por lo que vivió, se desvanece.

   

6.   Envidia, matsarya. De cuerdo a Canakya Pandita, nada hay peor que un hombre envidioso. La culebra es considerada como una criatura muy envidiosa, porque, sin razón, ataca a otros animales. Pero la serpiente puede ser encantada por el encantador de serpientes, mientras que nada puede controlar a un hombre envidioso. Una persona envidiosa es infeliz al ver la buena fortuna de otro, y es feliz al ver el fracaso de otro. Pero cuando tomamos el servicio devocional, se pierde esta venenosa mentalidad;  se vuelve humilde y desea servir a Krsna.

Algunas veces entre los devotos hay un espíritu de competición. pero finalmente ellos son mutuamente bienhechores y no son perturbadores para Krsna. Por eso Srila Prabhupada ha dicho que en el mundo espiritual no hay envidia.

Sisupala se acercó envidiosos a Krsna, pero el contacto lo purificó. sin embargo, se nos aconseja no tratar de liberarnos sintiéndonos envidiosos de Krsna. Srila Prabhupada explica que la liberación de os demonios no es la más elevada.

Kamsa y otros enemigos de Krsna se sumergieron en la existencia del Brahmán, pero ¿por qué habrían de tener la misma posición los amigos y devotos de Krsna?  Los devotos de Krsna obtienen la asociación del Señor como Sus compañeros permanentes, en Vrndavana o en los planetas Vaikuntha  (Srimad-Bhagavatam  7.1.31,  significado)

Aunque he descrito, cómo puede un devoto controlar las seis cualidades malas para ocuparlas al servicio de Krsna, otra pregunta persiste: ¿qué hace un devoto si siente el impulso de la mala cualidad en su forma material?  Cuando esto sucede debemos emplear el control de sí mismo.   Cuando Bhrgu se negó, a propósito, a honrar al Señor Brahma para ver si se enfurecía, el Señor Brahma se enfureció, pero casi inmediatamente controló su ira con su inteligencia. Krsna también aconseja que mientras se practique yoga, uno debe constantemente regresar a la mente errante bajo el control del yo superior. Ser capaz de controlar las seis cualidades malas es criterio de Goswami, o controlador de los sentidos. Un devoto debe obtener la fortaleza de decir, "No" al deseo de cosas materiales.

El opuesto de Goswami es godasa, aquel que es el sirviente de sus propios sentidos. Cualquier cosa que la lengua o los genitales determinen, eso hace obediente al godasa, Pero un godasa no puede ser un devoto cuando Hiranyakasipu le pidió a su hijo, Prahlada, que le dijera cómo volverse consciente de Krsna, Prahlada le contestó que era imposible, Hiranyakasipu  no pudo volverse devoto en razón del descontrol de sus de sus sentidos.

El control de los sentidos no es posible por la seca restricción o la represión mecánica, sino por medio del conocimiento trascendental (jñana)  y el saber trascendental.

UN DEVOTO ES ESTABLE - Sthira

Las cualidades del Vaisnava puede que no aparezcan tan pronto como una persona toma el servicio devocional, pero sí se desarrollan gradualmente  mientras madura el devoto. Los devotos Nitya-siddha, o aquellos que nunca caen al estado condicionado, tienen todas las cualidades del Vaisnava, eternamente. Pero cuando un alma condicionada llega a la conciencia de Krsna, debe servir pacientemente, y a su debido tiempo se desarrollarán las veintiséis cualidades. Las cualidades de un devoto, en razón de ser ellas la naturaleza propia del alma, están dentro de cada persona, y se manifiestan a través del proceso de bhakti. 

Así como un fósforo contiene fuego, la leche, mantequilla, y un cuchillo tiene dentro de sí una afilada hoja y así como el proceso apropiado - frotar el fosforo, agitar la leche, afilar la hoja del cuchillo- presenta las cualidades inherentes, así mismo el bhakti-yoga saca las cualidades del Vaisnava. El amor por Dios y las concomitantes veintiséis cualidades de un devoto están dentro de nosotros.

Rupa Goswami describe el progreso gradual de un devoto. Un alma condicionada primero tiene que escuchar acerca de Krsna con fe (sraddha). 

Entonces el se asocia con devotos  (sadhu-sanga).  Seguidamente toma iniciación de un Maestro Espiritual fidedigno  (bhajana-kriya).  Y al seguir las reglas y regulaciones del servicio devocional bajo la orden del Maestro Espiritual, deja de sus malos hábitos  (anartha-nivrtti).  El siguiente paso es constancia, nishta, y este es un cercano sinónimo de sthira, o estable. un devoto debe estar firme  en la Verdad Absoluta.

Si alguien reta a un devoto estable, con filosofía atea o impersonalista, el devoto no puede ser agitado. El considera todas las otras conclusiones  diferentes a conciencia de Krsna como sin sentido. El no cambiará su filosofía el próximo año y saldrá con una nueva teoría de la verdad. En el Srimad-Bhagavatam  (6.5.14)  Narada Muni contrasta la firmeza del devoto con la inconsistencia del karmi.

   Confundida por la modalidad de la pasión, la inteligencia inestable de cada entidad viviente es como una prostituta que se cambia de vestido sólo para atraer la atención de uno. Si uno se ocupa totalmente en actividades temporales fruitivas, sin entender cómo este toma lugar, ¿que obtiene realmente?

SIGNIFICADO

Los karmis cambian sus ocupaciones en cualquier momento, pero la persona consciente de Krsna no cambia su profesión, ya que su única ocupación es atraer la atención de Krsna al cantar el mantra Hare Krsna y vivir una vida muy simple, sin seguir los diarios cambios de la moda. En nuestro movimiento de conciencia de Krsna, se les enseña a las personas a adoptar un estilo -el vestido del Vaisnava con cabeza afeitada y tilaka-  Se les enseña a ser de mente limpia al vestir y a comer limpio con el fin de estar firmes en la conciencia de Krsna. ¿Cuál es el objeto de cambiar el vestido de uno, usar algunas veces el pelo largo y una profusa barba y vestirse algunas veces de un modo distinto?  Esto no es bueno, uno no debe desperdiciar su tiempo en tales actividades frívolas. Uno debe estar siempre estable en conciencia de Krsna y tomar la cura del servicio devocional con una determinación firme.

Un devoto variable, aunque es capaz de desarrollar prácticas devocionales bajo circunstancias favorables, se desvía en frente de fuertes tentaciones. Las historias Védicas hablan de sabios meditadores distraídos por hermosas mujeres. Y el devoto también puede caer, durante la etapa de neófito, víctima de la atracción del sexo opuesto. O una situación angustiante, puede agitar a un devoto débil. Algunas veces los devotos son hostigados y su prédica interrumpida por los no devotos. Si un devoto es estable y firme, el no abandonará el cantar de Hare Krsna, así le cueste la vida.   Algunas veces los devotos se pelean entre ellos. Este es otro factor desalentador que puede desviar a un devoto débil del cumplimiento de la orden de su Maestro Espiritual.

La fe firme en el Maestro Espiritual es de importancia vital. Visvanatha Cakravarti nos instruye  en su Guru-astakam; satisfacer al Guru es satisfacer a Krsna, así como desagradar al Guru es caerse de la plataforma de la vida espiritual. Aquel que desaíra a su maestro Espiritual pierde todo su avance y vaga a la deriva como barco sin timón.

Sin una fe firme en el Maestro Espiritual, uno no puede estar sthira.

Prahlada Maharaja, al considerar la deuda con su  Maestro espiritual, dice,  "Estaba cayendo al sendero de los hombres ordinarios, y mi Maestro Espiritual, Narada, me salvó. ¿Cómo puedo yo alguna vez dejarle?

Un devoto es estable en la filosofía de la Verdad Absoluta no solo intelectualmente sino lleno de amor. Y así como el devoto se ha decidido por Krsna y por nadie más, así mismo Krsna se decide por su devoto.

El devoto puro está siempre dentro del núcleo de Mi corazón, y Yo estoy    siempre en el corazón del devoto puro. Mis devotos no conocen  a nadie más    que a Mi, y Yo no conozco a nadie más que a ellos.

 (Srimad-Bhagavatam 9.4.68)

Krsna está tan dedicado a su relación con Sus devotos que El nunca deja Vrndavana, sino que permanece siempre ocupado en pasatiempos con sus asociados eternos. ¿Cómo puede un devoto afirmarse en esta posición?  Kecit kevalaya bhoktya: practicando servicio devocional. Debemos proceder escrupulosamente en nuestro cantar y escuchar y servir la orden del Maestro Espiritual como el deber de nuestra vida.

Ciertamente la estabilidad en el proceso llegará por este camino; la práctica regular. Mientras un devoto continúe escuchando, cualquier convicción de que carezca, le llegará como una gradual realización.

Cuando un devoto neófito canta Hare Krsna, él no saborea la plena felicidad de cantar los nombres santos. Pero así como continúe, la dulzura original del santo nombre se manifestará. El cantar avanzado, esta firme repitiendo el santo nombre de la misma manera que una abeja está dedicada a la miel de la flor -nada puede separarlos. Una determinación en la práctica acarreará el resultado deseado; a través de un sadhana apropiado, uno consigue esta estabilidad. Esto no solo se aplica para obtener la cualidad de sthira sino también para todas las otras cualidades. Cantar y escuchar conducen a la veracidad, misericordia, limpieza, rendición a Krsna, indiferencia por adquisiciones materiales y demás. Así como lo explica el Srimad-Bhagavatam  "Toda impureza del corazón queda reducida casi a nada, y ocurre el despertar del amor por Krsna.

UN DEVOTO ES INDIFERENTE A ADQUISICIONES MATERIALES - Aniha

Algunas veces una cualidad específica del Vaisnava aparece y brilla, tal como en la noche cierta estrella pueda aparecer antes que otras. 

En otra ocasión otra cualidad puede pedirse y aparece. Y algunas veces, tal como los brotes en un árbol en primavera, aparecen varios al mismo tiempo. 

El devoto puro es capaz de exhibir una cualidad tras otra, no como una ejecución teatral sino al necesitarse en el desempeño del servicio a Krsna y a los Vaisnavas.   Y todas las cualidades trascendentales  llegan naturalmente a él, sin esfuerzos separados, como partes integrantes de su conciencia de Krsna.

No debemos exigir una consistencia, de acuerdo a la norma material, en la demostración de estas cualidades por parte del devoto. Su mansedumbre no significa que no pueda enfadarse ocasionalmente. Su desapego no indica que no pueda emplear las cosas materiales en el servicio de Krsna. El devoto es estable, pero no con un criterio mental estrecho. Todas las acciones de un devoto son consistentes en su entrega de desinteresado y puro servicio devocional a Krsna.

La cualidad de aniha, indiferencia a adquisiciones materiales es otra parte de la opulencia del Vaisnava. El no tiene que adquirir cosas porque ya está satisfecho en el servicio devocional. Un devoto puede emplear las cosas materiales en el servicio de Krsna, pero él no se vuelve apegado o dependiente de ellas. El puede servir a Krsna con millones de dólares, construir edificios, y profusamente publicar la literatura consciente de Krsna, pero aún cuando no tenga nada material para usar, el puede servir a Krsna sólo cantando Hare Krsna.

Esta cualidad está bien -ilustrada en la historia del hombre más viejo. Hubo cierta vez  un sabio quien era tan viejo que su edad difícilmente podría ser calculada. Estaba destinado a vivir hasta que se cayeran todos los pelos de su cuerpo, pero un pelo se demoraba en caer una vida de Brahma (311 trillones, 40 millones de años).  el sabio era muy velludo, por lo tanto su lapso de vida era incalculable. Un día los discípulos del sabio se le acercaron, deseosos de construirle un refugio. "Maestro", dijeron, "tú no tienes refugio del sol ni de la lluvia mientras cantas Hare Krsna aquí sobre la orilla del Ganges. ¿Podemos por favor, construirte una simple cabaña?"  " El sabio replicó,  "No esta vida es temporal."

Lo temporal de la vida en este mundo material, hacen el devoto trascendentalista, descuidado,  acerca de adquirir "posesiones" que tarde o temprano tiene que abandonar, por  lo tanto esta es la base de su indiferencia por las adquisiciones materiales. La misma palabra material implica lo temporal. Y finalmente, las cosas materiales se dejan a la muerte. Pero el Kama, el deseo para adquirir y guardar cosas, provocará en una persona el sufrimiento, nacimiento tras nacimiento. 

El devoto es indiferente por el triunfo de ganar algún premio o posición, no le gusta salir y comprar cosas para él  (aunque adora al salir y comprar para el servicio de Krsna).  El no desea una esposa, un trofeo, o un escalafón. El no desea colgar una cabeza desecada de un animal en su pared o guardar ropa extra o adornos o alimentos especiales. El permanece materialmente pobre, con su corazón limpio de toda adquisición material, aún cuando use cosas en el servicio del Señor. El emperador del mundo Maharaja Pariksit, aunque rodeado de gran opulencia, permanecía inalterable en razón de emplear todo en el servicio del Señor. Pero cuando recibió siete días antes, la noticia de su muerte, pensó que sería mejor dejar toda su parafernalia real y sentarse cerca al Ganges  sin comer ni beber, mientras escuchaba el Srimad Bhagavatam de parte de Sukadeva Goswami.

Un devoto debe estar firmemente situado en la realización de su identidad espiritual, aham brahmasmi. El sabe que no es este cuerpo, y experimenta la satisfacción  del alma espiritual   –brahma  -bhutah  prasannatma. estando firmemente en el gusto superior de conciencia de Krsna, florece al cualidad de aniha, en el devoto. El no se siente atraído por las cosas materiales, aunque con el propósito de predicar, el debe asociarse con mujeres y dinero, los encantos materiales más peligrosos. Cierta vez, alguien pregunto a Srila Prabhupada si, desde que él era un Swami, podría clavar un cuchillo en su mano sin sentir dolor. Tal proeza, replicó Prabhupada, no es la perfección;  de hecho esto podía hacerse simplemente tomando un anestésico. El dijo que Swami realmente  significa que uno puede estar en presencia de hermosas  mujeres y no ser afectado por ellas.

Un devoto hace la compasiva labor de permanecer dentro de la sociedad material en vez de recluirse escondido para salvarse así mismo;  el se mueve en medio de atracciones y perturbaciones materiales. Por lo tanto él debe tener la cualidad de anzha. El devoto, valientemente practica aniha y se acerca algunas veces a personas quienes están plenamente absortas en la vida material. Algunas veces se sienta con un karmi y le habla de conciencia de Krsna, y algunas veces se le ofrecen atracciones materiales y problemas. Pero él siempre permanece aniha y aparta el sacrificador sensorial de la adquisición

material. Todas las glorias para los pacíficos Vaisnavas establecidos en aniha, quienes están liberando al mundo entero. Que tan maravillosamente ha bendecido Krsna a sus devotos puros. Mientras más describimos sus cualidades, más podemos ver que es para el beneficio de otros. Los devotos viven en nosotros para enseñarnos a liberarnos de las cosas indeseables y atraernos por los pies de loto de Krsna, donde están firmemente situados los devotos puros.

UN DEVOTO NO TIENE DESEOS - akama

Esta cualidad no debe ser considerada en un sentido negativo, como si un devoto alcanzara finalmente el estado de la nada, sin deseos. Servicio devocional significa alcanzar la plenitud; es algo comparado algunas veces al cuarto creciente de la luna. Al alcanzar plenamente el servicio devocional, un devoto descubre que todos sus deseos han sido satisfechos por medio de su plena absorción  en conciencia de Krsna. es imposible existir sin ningún deseo. El deseo es un síntoma del ser viviente. 

Como ya lo hemos explicado, el verdadero ser eterno, espiritual, el alma no muere cuando el cuerpo muere. Vivir significa desear algo.   El intento del impersonalista  y de los meditadores vanos, para negar completamente el deseo, es inconsecuente. El alma al ser parte y porción del Supremo Todo, tiene la natural función de desear. Al emplear palabras alti-sonantes de auto-destrucción , o por una suspensión temporal de deseos, el impersonalista únicamente se engaña diciendo que ha escapado a todo sentimiento de ego y deseo. Finalmente él tiene que salir de su posición artificial, sea para tomar de nuevo vida material en el ciclo de nacimiento y muerte o, si así lo  desea, para desempeñar servicio puro y amoroso para Krsna.

El verdadero objeto del no-deseo es revelado por el significado literal de akama, "sin lujuria."  Debemos considerar aquí las palabras: kama y prema. Kama indica lujuria ó deseo material, y prema señala amor. 

Cuando un hombre ama a una mujer, a su familia, a su país, o a sus ocupaciones vocacionales o intelectuales, su "amor" realmente es kama, "lujuria"  no prema, amor. el amor es reservado para Krsna. el apego y  afecto por cosas distintas a Krsna siempre son algún tipo de kama.   Aún los deseos por volverse uno con el espíritu impersonal son para la propia satisfacción y son kama.

El Srimad-Bhagavatam  /2.3.7/  relaciona las varias clases de kama, o deseos materiales y la correspondiente adoración  material que uno debe realizar para satisfacer sus deseos.

   Aquel que desea ser absorto por la  efulgencia impersonal o brahmajyoti,

   debe adorar al maestro de los Vedas, aquel que desea sexo poderoso debe

   adorar al rey del cielo, Indra, y aquel que desea buena descendencia debe

   adorar a los grandes progenitores  llamados los Prajapatis. Aquel que desea

   buena fortuna  debe adorar a Durga devi, la superintendente del mundo

   material. Aquel que desea ser poderoso debe adorar al fuego, y aquel que

   desea solo dinero debe adorar a los Vasus, etc.

La lista continúa y cada meta es identificada con la palabra kama. El calmar esos deseos es el objeto del menos inteligente. (Bhagavad-gita  7.20)

La inteligencia de estos adoradores ha sido desorientada por maya, en razón de que ningún a meta material puede liberar a nadie del nacimiento y de la muerte o traer satisfacción del ser.

Únicamente cuando uno alcanza prema, amor por Krsna, puede alcanzar la plataforma de no-deseo. Desear servir y satisfacer a Krsna es akama, En la búsqueda por alcanzar el deseo puro de servir a Krsna  uno debe ser muy resuelto. Los deseos materiales han encantado a todas las almas condicionadas durante muchas, muchas vidas, y no es fácil para uno renunciar repentinamente a ellos. El Señor Krsna advierte de que kama no puede ser dejada artificialmente.

visaya  vinivartante

niraharasya  dehinah

rasa  -  varjam raso pyasya

param drstva nivartate

Al alma encarnada no se le puede alejar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. Pero, al dejar semejantes ocupaciones  por experimentar un gusto superior, su conciencia queda fija. (Bhagavad-gita  2.59)

Si uno sigue sinceramente el proceso de conciencia de Krsna bajo la guía del guru, sastra, y sadhu, experimentará al gusto superior y desechará los placeres materiales aún cuando se encuentre en la fase neófita del servicio devocional. Esto puede parecer una osadía, pero es cierto; aún un nuevo devoto, ocupado en cantar, escuchar y servir encuentra impensables  las actividades pecaminosas como comer carne. El satisface sus deseos de paladear alimentos tomando únicamente alimentos ofrecidos a Krsna. El pronto llega a considerar la intoxicación como un a contaminación innecesaria;  su vida se vuelve tan llena en conciencia trascendental que él no tiene la necesidad de depender de estimulantes químicos. Y él deja el sexo ilícito en favor del servicio devocional a Radha y Krsna. Los críticos no pueden entender el gusto superior de conciencia de Krsna, ni pueden experimentarla. Si una persona trata de experimentar el sabor de la miel mirando a través de la botella, o lamiendo el exterior del envase, no será capaz de apreciar el sabor. Uno tiene que abrir la botella y sacar un poco del interior. 

Si uno sinceramente acoge el servicio devocional cantando y escuchando acerca de las glorias del Señor, aún una gota de ese conocimiento trascendental y de ese placer trascendental le defendería de degradarse a la vida pecaminosa.

En el néctar de la Devoción, Rupa Goswami cita tres clases de felicidad,  

(1) felicidad derivada del disfrute material, 

(2) felicidad derivada de identificarse a sí mismo con el Brahmán Supremo, 

(3) felicidad derivada de la conciencia de Krsna. 

La supremacía de la felicidad derivada de la conciencia de Krsna se declara en los sastras.

Mi querido Señor, Yo repetidamente pido a tus pies de loto que me afirme   en el servicio devocional. Simplemente ruego que mi conciencia de Krsna    pueda reforzarse y fijarse, porque la felicidad derivada de la conciencia de     Krsna  y del servicio devocional es tan poderosa que con ella  puede uno tener todas las otras perfecciones de religiosidad, desarrollo económico,   gratificación sensorial, y aún se alcanza la liberación de la existencia    material. (Hari-Bhakti Sudhodaya)

Se admite, que hasta que el devoto no alcance el servicio devocional puro, él considerará algunas veces la posibilidad de hacerse feliz por medio de calmar sus deseos materiales. Narottama dasa Thakura compara la liberación  (mukti) y el disfrute sensual material (bhukti) con dos brujas que hechizan el alma condicionada. En otra canción, Narottama compara jñana  (deseo por conocimiento filosófico no-devocional)  y karma  (deseo por ganancia material por medio del trabajo) a "dos tasas de veneno."

Como persiste el devoto en resistir los deseos materiales aún antes de haber llegado plenamente al más elevado gusto de conciencia espontánea de Krsna.

La respuesta es tapasya, austeridad. Psicólogos ateos aborrecen esta  idea de auto-restricción, aunque no entienden del todo de qué se trata. Ellos evocan una libertad completa, aun cuando la idea de libertad en relación con el cuerpo es ridícula. Nuestro cuerpo es forzado a obedecer muchas leyes naturales y si imponemos sobre nuestras actividades corporales, principios morales de conciencia de dios; eso no es anti-natural, al menos para un ser humano. El principio de reforzar la auto-restricción para alcanzar un nivel más elevado de felicidad es algo que todos hacen aún para alcanzar sus metas materiales ordinarias. un paciente, por ejemplo, conviene en seguir las instrucciones de un doctor, quien puede decirle que no debe viajar ni comer ciertos alimentos que le gustan. el doctor no está reprimiendo la personalidad normal del paciente. En cambio el paciente, por seguir las restricciones del doctor, puede recobrar su estado normal de disfrute. Finalmente, nuestro estado normal es espiritual;  estamos destinados a vivir  eternamente, plenos de dicha y conocimiento, pero en la condición enferma, pensamos que somos este cuerpo. 

Hay dos tipos de felicidad: preyah, inmediata, y sreyah, última. Un hombre maduro cede preyah para alcanzar sreyah. Los niños por ejemplo, desean jugar todo el día, si de ellos dependiera, ellos nunca irían al colegio para educarse. Aún un joven adulto universitario, cede algunas veces el  inmediato placer de socializarse en la noche, con el fin de estudiar y avanzar en su educación. La austeridad es como eso estamos condicionados para desarrollar actividades contrarias a la conciencia de Krsna y una vez que conseguimos algo de conocimiento del sastra, sabemos que la vida humana está destinada para algo más que la satisfacción animal.

Empleando nuestra buena inteligencia, controlamos la mente y los sentidos, para alcanzar una meta más alta. La austeridad es requerida para alcanzar un purificado estado de conciencia, el cual es requerido para lograr la felicidad trascendental. A menos que podamos dejar la gratificación sensorial y servir a Krsna, no podremos ser libres.

Pero incluso cuando todavía estemos en la etapa condicionada, el Srimad-Bhagavatam nos advierte de tomar el servicio devocional.

akamah  sarva  -  kamo  va

moksa  -  kama udara  -  dhih

tivrena bhakti  -  yogena

yajeta purusam  param

   Una persona con inteligencia más amplia, así este lleno de deseos materiales,    sin ningún deseo material, o deseando la liberación, debe adorar por todos los medios al Supremo todo, la Personalidad de Dios.  

                     (Srimad-Bhagavatam  2.3.10)

Un verso similar en el segundo canto del Srimad-Bhagavatam  |2.1.11|  etan nirvidyamananam - declara, que aún cuando uno tenga deseos materiales o deseos para la liberación, por cantar el santo nombre de Krsna, el llegará a la etapa más elevada. El Señor Caitanya también nos asegura en su Siksastaka que el canto de Hare Krsna incrementará el océano de dicha trascendental y nos proporciona el sabor del néctar trascendental del que estamos siempre ansiosos. Rupa Goswami describe que el devoto que empieza, progresa  a etapas regulares: fe, asociación con devotos, iniciación por el Maestro Espiritual, deja los malos hábitos, asentamiento, y finalmente, ruci, o sabor. El devoto sincero llega a esta etapa progresiva y automáticamente. Después de ruci, él continúa hacia el éxtasis más elevado y apego de bhava y prema.

Un devoto, por lo tanto, no es austero de mala gana; el lucha de buena gana para vencer su naturaleza inferior. Nada que valga la pena se consigue sin esfuerzo, y la conciencia de Krsna es la cosa más valiosa que hay. El devoto recibe ayuda inmensa de parte del Maestro Espiritual y de Krsna desde el corazón. Krsna promete:

 “A aquellos que Me adoran con devoción, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mi" 

(Bhagavad-gita  10.10)

El Señor, algunas veces también ayuda al renuente devoto por la fuerza. si un devoto esta sinceramente deseoso de alcanzar amor por Dios y al mismo tiempo tiene fuertes deseos materiales, el Señor Krsna interviene algunas veces.

yasyaham  anugrhnami

harisye tad  -  dhanam sanaih

tato  dhanam  tyajanty asya

sva  -  jaña dukha  -  duhkhitam

   Cuando Yo me siento especialmente dispuesto a ser misericordioso con alguien, gradualmente la quito todas sus posesiones materiales. Sus amigos y parientes rechazan entonces a este miserable sujeto.

(Srimad-Bhagavatam 10.88.8)

Dos niveles de adelanto en conciencia de Krsna son: (1) sadhana bhakti, siguiendo las reglas y regulaciones comprometidas con el Maestro Espiritual, y  (2) raganuga bhakti, la etapa avanzada de servicio amoroso espontáneo para Krsna. Es importante notar que todas las etapas, aún en el comienzo, están incluidas en bhakti. Bhakti puede ser comparado con el mango, el cual en la primera etapa es verde pero cuando madura está hecho y delicioso. pero el mango, aún antes de estar hecho es un mango. Similarmente. todo el bhakti es absoluto, y bajo la guía de un devoto puro, aun el principiante se puede ocupar en servicio devocional puro. Si una barra de hierro  se mete al fuego, eventualmente se pondrá más caliente y más caliente  hasta que se pone al rojo vivo. Entonces se comportará como el fuego. Similarmente, cualquier persona  que toma  el autorizado proceso de servicio devocional, gradualmente se despojará de su falsa identidad y se verá como el eterno sirviente de Krsna.   Aún en su periodo de prueba, la dedicación de los sentidos y de la mente del devoto en el servicio de Krsna lo salva de los deseos materiales.

Nadie debería criticar a un devoto neófito quien, aún sin estar completamente libre de embrujos de bhukti y mukti, está sinceramente esforzándose contra tales deseos y tratando de llegar a la plataforma de plena conciencia de Krsna. 

Por estar seriamente tratando de servir a Krsna él es el mejor de los más talentosos especuladores o filósofos no-devocionales. El está ejecutando la verdadera función de la vida humana y por lo tanto ya es un ganador. Rupa Goswami dice que el precio del amor puro por Krsna es el deseo intenso. Por consiguiente se requiere tiempo y esfuerzo. El éxito está garantizado para el practicante sincero, y cualquier cosa que haga es su ganancia permanente.

UN DEVOTO ESTA RENDIDO A KRSNA - Krsnaika - sarana

Esta cualidad del Vaisnava es explícitamente devocional.   Las palabras Sanscritas  Krsna - eka,  "solo a Krsna y sarana, "rendido a", son claras y específicas. Aun cuando "misericordia",  "veracidad", y otras  cualidades están también estrictamente en relación con Krsna, con krsnaika-sarana" la conexión es transparente y el significado saturado con bhakti.

Y todavía hay filósofos impersonalitas -los Mayavadis - quienes tratarían de malinterpretar krsnaika-sarana  y de extraviar a otros en el sendero de Krsna. Cierta vez cuando un profesor de  Hinduismo visitó a Srila Prabhupada, Prabhupada le preguntó, ¿qué es Hinduismo?'  Cuando el profesor de Hinduismo replicó,  "no sé", Prabhupada dijo, "Usted dice que enseña Hinduismo, pero ¿usted ni siquiera sabe qué es?"  El profesor confesó que el Hinduismo era tan complejo y dividido que no sabría cómo definirlo. Srila Prabhupada explicó cómo la palabra  "Hindú" es un nombre impropio, y que el verdadero propósito de la literatura Védica es educar a los seres humanos acerca de su relación con la Verdad Absoluta, La Personalidad de Dios. Prabhupada citó el Bhagavad-gita  |18.66|

sarva-dharman  parityajya

mam ekam saranam vraja

aham tvam sarva - papebhyo

moksasyisyami ma sucah

   Abandona todas las variedades de religión y tan sólo entrégate a Mi, Yo te    libraré de toda reacción pecaminosa, no temas.

El profesor de Hinduismo, en lugar de aceptar la conclusión del Bhagavad-gita  le pidió a Prabhupada que si podía, le diera una definición etimológica  de la palabra saranam. Prabhupada simplemente replicó:,  "saranam significa  'rendimiento'  ." El profesor se volvió argumentador. El no quería aceptar la conclusión de que Krsna es todo y que la meta de la cultura Védica  o Hindú es entenderlo a Él. El insistió en que Prabhupada le diera una explicación etimológica diferente de saranam. Cuando Prabhupada le replicó de nuevo que saranam significa rendición, el profesor explico, "No, no. Eso es una definición. Yo le pedí la etimología.   ¿Cuál es la raíz?  ¿Cuál es la historia de esta palabra?"  Observando que su invitado no estaba interesado en escuchar sumisamente, Prabhupada dijo que para las explicaciones de la raíz de las palabras, haría mejor el profesor hablando con un erudito en sánscrito en vez de un maestro espiritual. Desde que Srila Prabhupada se volvió experto en traducir el Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-gita, ha sido alabado por los profesores de Sánscrito de todo el mundo, por lo tanto no debemos pensar que su franca definición de la palabra saranam era incorrecta o falta de erudición.

Siempre hay quienes no deseando rendirse a Krsna, evaden la disputa bajo el pretexto de la erudición.

Los Mayavadis  también disputan la palabra "Krsna."  Un muy conocido erudito trato de evadir a Krsna en su comentario sobre el siguiente verso del Bhagavad-gita  |9.34|

mam-mana   bhava mad  -  bhakto

mad  -  yaji man  namaskuru

mam  evaisyasi  yuktuaivam

atmanam  mat  -  parayanah

   Ocupa tu mente siempre pensando en Mi, Vuélvete Mi devoto, ofréceme   reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mi, es seguro que vendrás a Mi.

De nuevo aquí, el significado es claro;  el Sánscrito no es ambiguo de ninguna manera. Pero este comentarista dice que no es a la persona de Krsna a lo que nos debemos rendir sino al principio impersonal que está dentro de Krsna. Al hacer diferenciación entre el interior y el exterior de Krsna, este especulativo filósofo exhibe su ignorancia de la verdadera naturaleza de la personalidad de Dios. Como señala en el Kurma Purana, deha dehi vibhedo  'yam nesvare vidyate kvacit: “En el señor Supremo, Krsna, no hay diferencia entre El y Su cuerpo"  Todo lo de Krsna - Su cuerpo, Su mente, y Sí mismo-  son uno y absoluto. En razón de que el nombre Sánscrito Krsna experimenta diferentes significados  etimológicos, los filósofos Mayavadis han realizado absurdos esfuerzos para malinterpretar el santo nombre.   Pero el hecho de que el nombre de Krsna es idéntico a la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, permanece inmutable.

La conciencia de Krsna es simple para aquellos que son puros, pero difícil para los corruptos. El conocimiento de Krsna es presentado por medio de los Vedas y es enseñado por los grandes acaryas. Los seguidores más cercanos del señor Caitanya, los seis Goswamis, estudiaron y escudriñaron todas las escrituras reveladas con el ánimo de presentar a Krsna como la causa de todas las causas y el objeto de adoración. En el Bhagavad-gita, la más ampliamente aceptada y respetada de todas las literaturas Védicas, el narrador es Krsna Mismo, y El revela: “No hay verdad más elevada que yo.   Todo proviene de Mi"

El Srimad-Bhagavatam proporciona la misma conclusión: ete camsa  -  kalah pumsah, krsnas tu bhagavam svayam,   " Todas las encarnaciones de Dios  son o porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero Krsna es la personalidad original de Dios."

Srila Bhaktisidhanta Sarasvati hizo cierta vez una extensa compilación de los atributos de Krsna, todos tomados del Décimo canto del Srimad-Bhagavatam. He aquí algunos de ellos.

Krsna  es inaccesible para el conocimiento sensorial  (16/46)

Krsna  es el Señor de la infinidad de mundos  (69/17)

Krsna  ejerce el poder de crear lo ilimitado (87/28)

Krsna  posee la impresión de fuerza sin límites  (87/14)

Krsna  es poseedor de una inconcebible potencia  (10/29)

Krsna  es innaciente  (59/28,   74/21)

Krsna  es vencido por la devoción exclusiva  (14/3)

Krsna  es el Guía secreto  (1/7)

Krsna  es el Dios primordial  (40/1)

Krsna  es la persona original, purusa  (63/38)

Krsna  es el flujo abrumador de bienaventuranza  (83/4)

Krsna  es el disipador de la noche de la pseudo-religión  (14/40)

Krsna  es la única verdad  (14/23)

Krsna  es la persona quien es el tiempo  (1/7)

Krsna  es el propio ser del tiempo  (70/26)

Krsna  es también el tiempo del tiempo  (56/27)

Krsna  está presente en el corazón de toda entidad animada,  así como el  fuego dentro de la madera   (46/36)

Krsna  es el destructor del orgullo del arrogante  (60/19)

Krsna  es la causa del mundo (4/1)

Krsna  es el creador del mundo  (70/38)

Krsna  aparece como si poseyera un cuerpo así como el de las entidades mundanas, para el bien del mundo  (14/55)

Krsna  es el Guru  (centro de gravedad)  del mundo  (80/44)

Krsna  es el destructor de las miserias de personas quienes se emplean así mismas en meditar acerca de El  (58/10)

Krsna  es el Dios de los dioses  (80/44)

La presencia de Krsna engaña al mundo del hombre  (70/40)

Krsna  es la manifestación de toda luz  (63/34)

Krsna  es generoso en darse a Sí Mismo a aquellos que lo recuerdan  (80/11)

Nosotros podemos juzgar nuestro avance en conciencia de Krsna por la atracción de escuchar acerca de Krsna y por prestarle servicio devocional. La ciencia de Krsna es insondable, pero el reconocimiento preliminar de Krsna como la Persona a Suprema no es difícil.

La rendición a Krsna no es tampoco algo difícil de entender o ejecutar.

De acuerdo con el Señor Caitanya, una persona tiene cuatro cosas que puede rendir: su vida, su riqueza, su inteligencia, y sus palabras. Rendición total es ceder  la vida entera. Si alguien no puede hacer eso, entonces por lo menos puede ceder algo de su riqueza, inteligencia o palabras. El estudio del Bhagavad-gita es rendir la inteligencia de uno, a Krsna; hablar algo favorable a Krsna es rendición de palabras.

Nosotros no podemos rendirnos a menos que estemos libres de arrogancia. (Bhagavad-gita  15.5 significado) 

La rendición empieza por rendirse al Maestro Espiritual, como hizo Arjuna: "Ahora yo soy tu discípulo, y un alma rendida a Ti Por favor instrúyeme"  (Bhagavad-gita 2.7)

Bali Maharaja rindió todo a Krsna. Y entonces, cuando no le quedaba nada, Krsna estaba pidiéndole aún más.   Bali dijo, "por favor, entonces pon  la tercera parte de Tu paso de loto sobre mi cabeza"  Srimad-Bhagavatam  8.22.2)

Bhaktivinoda Thakura rindió su cuerpo, su mente, su familia, su hogar;  él dijo que el simplemente viviría como un asistente de estas propiedades de Krsna  (Saranagati)

Rendirse significa ceder todo a Krsna si esperar recompensa  (Siksastaka 8).

El rendir las riquezas y otras posesiones no significa  rechazarlas sino vivir en conciencia de Krsna  y emplear todo al servicio del Señor. (Rupa Goswami).

El mayor gesto de rendición fue aquel de las Gopis, quienes corrieron el riesgo de arruinarse socialmente y enfrentaron los peligros del bosque en la noche, y quienes dieron a Krsna todo su amor y afecto.

Ellas dieron sus mentes a Krsna y siempre pensaban en El aun después de que El dejo Vrndavana  (Krsna, Vol  1  "Krsna se le esconde a las Gopis".)

El rendirse al guru es incondicional. "Mi Guru Maharaja me dio una tarea, y siempre era desalentado por mis hermanos espirituales. Pero yo no lo olvidé ni un momento, y estaba decidido a cumplir mi deber"

(carta de Srila Prabhupada, Nov.5 1972)

Krsna nos recompensa en la medida que nos rendimos a Él. (Bhagavad-gita 4.12)  Aquel que sabe como rendirse a la Persona Suprema, alcanza el reino eterno. (Bhagavad-gita  15.5)

Entrega quiere decir levantarse temprano, bañarse, e ir a mangala arati, Aún cuando carezca de amor espontáneo para hacerlo. (El néctar de la Devoción). 

Entregarse es seguir todas las reglas, aún las pequeñas. (Srila Prabhupada).

Sarvabhauma Bhattacarya  describe que el señor Caitanya vino a enseñar renunciación, conocimiento de Sí mismo, y la ciencia de la rendición, bhakti-yoga. Cantar Hare Krsna es rendir el habla, el oído, y la mente en el yajña del santo nombre. El Señor Caitanya enseño que nosotros debemos evitar las diez ofensas al cantar y dedicar nuestras vidas a las instrucciones del Maestro Espiritual. Entregarse no es capricho sino algo autorizado y científico.

Si practicamos, aprenderemos cómo rendirnos. Un devoto ocupado en una vida de completa entrega a Krsna, tiene muchas cosas por hacer y no desperdicia un momento. Su meta es rendirse plenamente a Krsna para así poder desembarazarse de todos los deseos materiales y servir a Krsna más y más en los pasos del sirviente del sirviente del sirviente de las Gopis.