UN DEVOTO ES APACIBLE - Santa

Algunas de las veintiséis cualidades perecen ser muy similares. Ya he tratado "moderado", lo cual en significado es cercano a "apacible", y también discutiré acerca de "sin deseo", lo cual es la base principal de la apacibilidad. También he discutido "sin posesiones materiales", y más tarde discutiré indiferencia por adquisiciones materiales. "Misericordioso" ha sido discutido y su sinónimo cercano, "compasión", está ya próximo también. Por lo tanto, hay frecuentemente, leves diferencias entre los significados  con algunas repeticiones y superposiciones. Pero esto indica que ciertos rasgos  son una parte especialmente importante del carácter del devoto. Presentaré estas cualidades similares estrictamente en parampara pero desde diferentes puntos de vista.

Un devoto es apacible porque él realiza que Krsna es todo. Hay una expresión muy común: "Haz la paz con Dios."  Esto implica que estamos "peleando" con Dios,  y que no se puede estar tranquilo hasta hacer las paces con el Supremo. Esto es correcto. Nosotros tenemos que hacer la paz con Krsna; entonces podremos hacer la paz con nosotros mismos, con nuestro cuerpo, con otros, y con el universo entero. Y permaneceremos apacibles aún en momentos  de aflicción.

Para hacer la paz con Dios primero debemos saber quién es El y cuál es su posición. El Bhagavad-gita describe este conocimiento: vasudevah sarvam iti  "Krsna es todo."  Krsna dice que esta comprensión puede únicamente ser alcanzada después de muchas vidas de búsqueda de la Verdad Absoluta. "Aquella mahatma es muy rara"  quien realiza que Krsna es todo.   Esto es mucho más que admitir tan sólo que Dios existe; es la realización de que nada existe sino solo Krsna y por consiguiente uno debe vivir su vida en absoluta devoción hacia El. Pensar que hay algo aparte de Krsna o hacer planes para disfrutar aparte de Él  es ilusión y no puede hacernos feliz o apacible.

En el Srimad-Bhagavatam (1.5.14)  Narada Muni, al hablar a su discípulo Srila Vyasadeva, establece, "cualquier cosa que usted desee describir como separada del Señor, simplemente reacciona, con distintas formas, nombres, y resultados, hasta agitar la mente así como el viento agita un bote el cual no tiene sitio de reposo. "Si fracasamos en aceptar a Krsna como la base de toda realidad, entonces nuestras mentes permanecen sin descanso y perturbadas, así como un bote a la deriva del mar. El Señor Krsna nos proporciona  esta información en el Bhagavad-gita  |5.29|  

bhoktaram yajña-tapasam

sarva-loka-mahesvaram

suhrdam sarva - bhutanam

jñatva man santim rcchati

Los sabios, conociéndome como el beneficiario final de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semi-dioses y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, alcanzan la paz de las angustias de las miserias materiales.

Srila Prabhupada llama a este verso "la fórmula de la paz." Decimos  "Dios es todo", pero aquí hay tres realizaciones importantes acerca de Dios:  

(1) Cualquier trabajo que desarrollemos tiene realmente por objeto ser ofrecido a Él;  

(2)  La suprema personalidad de Dios es el dueño y controlador de todos los planetas, y los hombres y las naciones no deben proclamarse como propietarios;  

(3)  Krsna es el amigo de todas las entidades vivientes. 

Aquel que reconoce estos tres atributos de Krsna y que lo sirve y adora  "alcanza la paz de las angustias de las miserias materiales."

El primer atributo de Krsna descrito en el verso de la "fórmula de la paz" es que El es "el destino final de todos los sacrificios  y austeridades."  Debemos hacer todo por Krsna; esa es nuestra naturaleza constitucional. Como almas espirituales, somos fragmentos eternos de Dios. Todo es Krsna  -manifestado en diferentes expansiones. Krsna es la raíz de todo árbol, el estómago del cuerpo entero. Así como regar agua en la raíz, es el proceso correcto de regar el árbol, y así como el abastecer el estómago proporci9ona energía a todas las partes del cuerpo, así la entidad viviente, parte y parcela, se satisface únicamente cuando actúa en una favorable relación con el todo.

Algunas veces escuchamos a los psicólogos hablar de autorrealización ó auto actualización, pero esto sí es absoluta autorrealización: conciencia de que somos un ser individual en una eterna relación amorosa de servicio hacia Krsna.

 En este sentido que Krsna aconseja en el Bhagavad-gita |9.27|

"Oh hijo de Kunti, todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o regales, y todas las austeridades que realices hazlo como una ofrenda a Mi"  Todos deben ejecutar algún trabajo para sobrevivir en este mundo, pero tales deberes prescritos deben ser ejecutados como una ofrenda a Krsna. El servicio devocional ofrecido a Krsna es conocido como yajña. Al menos que hagamos nuestro trabajo como yajña estaremos enredados en las reacciones del Karma.

No es solo nuestro único deber y posición constitucional trabajar por Krsna Y hacerle el beneficiario, sino también la fuente original de dicha y satisfacción  para el alma. En relación a los dichosos resultados del yajña, el señor Krsna promete:

saha-yajñah prajah srstva

purovaca prajapatih

anena prasavisyadhvam

esa vo ’stv ista-kama-dhuk

Al comienzo de la creación, el Señor de todas las criaturas produjo generaciones de hombres y semidioses, junto con sacrificios en honor de Visnu, y los bendijo, diciendo: "Sean felices mediante este yajña [sacrificio], porque su ejecución les concederá todo lo que puede desearse para vivir feliz y lograr la liberación". |Bhagavad-gita  3.10 |

Como la fuente de todo, Krsna premia al hombre piadoso, con bienes materiales. Pero superior a esto, el eterno placer del alma espiritual está en servir a Krsna como el beneficiario de todos nuestros actos ocupacionales o religiosos:

La ocupación suprema  (dharma) para toda la humanidad es la  que conduce al hombre a alcanzar el amoroso servicio devocional al Señor trascendental. Tal servicio devocional debe  ser inmotivado e  ininterrumpido para que satisfaga completamente al ser.  |Srimad-Bhagavatam  1.2.6|

Nosotros debemos dejar de una vez por toda la ridícula pretensión de ser el disfrutador supremo y reconocer la realidad de Dios Todopoderoso. El llegar a este estado de despertar, reconociendo que somos partes y porciones de Dios y que debemos servirle trae cierta paz.

También incluido en la "formula de paz" está el que Krsna es el propietario de todos los mundos. Tan pronto como pensemos, que poseemos algo, nos volvemos ladrones. Un ladrón siempre está en ansiedad por que la policía puede capturarlo en cualquier momento y arrojarlo a una cárcel, o como el asaltante de bancos, John Dillinger, que podía ser muerto al sólo ser visto por la policía. Por supuesto, uno puede ser un ladrón, al tomar como suya la propiedad de Krsna, y ser respetado por su posición, pero finalmente será castigado por la más poderosa  fuerza de policía, los agentes de maya.

Pretender propiedad sin hacer ninguna referencia al propietario supremo Krsna es un fraude. Por ejemplo, una casa está hecha de materiales como tierra, madera, piedra y  hierro  -materias primas proporcionadas por la naturaleza material bajo el control del Supremo. Si un hombre reúne estos elementos y con su labor, los moldea, ¿a eso le hace finalmente el dueño?  Dentro de pocos años, la muerte le obligará  a dejar el edificio de su así llamada propiedad. Una vez los Indios nativos Americanos, poseyeron la tierra que es ahora EE.UU;  y en el futuro otro grupo puede poseerla. Claramente la real posición del hombre es que se le ha dado el uso de la tierra y otras comodidades por una autoridad superior y poseedora. Ningún estado, ni capitalista, ni comunista, es el verdadero dueño de ninguna parte de este planeta; todo es propiedad de Krsna. Dándole una relevancia crucial a la "formula de la paz"  en los días modernos, Prabhupada explica las alternativas que tiene la humanidad.

Tanto en manos de capitalistas como de comunistas, están las bombas      nucleares, y si ambos no reconocen la propiedad del Señor Supremo, es     seguro que estas bombas arruinarán finalmente a ambas partes. Entonces,      con el fin de salvarse a sí mismo y traer la paz al mundo, ambas partes      deben seguir las instrucciones del Sri Isopanisad. 

(Sri Isopanisad 1, significado)

El burdo materialista no puede concebir el destino glorioso de los sirvientes de Dios. El piense que volverse un sirviente es sentirse desmeritado.   Pero ser el sirviente de Krsna   es la cosa más maravillosa.   "Engrandécete sirviendo al más grande", diría Srila Prabhupada. En el mundo espiritual los eternos sirvientes de Krsna, comparten casi todas las opulencias de la Suprema Personalidad de Dios, y también le prestan amoroso y eterno servicio. Y en el mundo material, el Señor Krsna, la Suprema Personalidad de dios, es el protector de sus devotos, por lo tanto ellos no temen nada. Pensar que cualquier nación, persona o fuerza, es el controlador por encima de Krsna, no puede nunca traer la paz. La paz llega cuando reconocemos que todo pertenece al Supremo. De conformidad a  la "formula de la paz", el Señor Krsna también está descrito como el más querido Amigo de todas las entidades vivientes. Que Dios es todo poderoso no significa que  El es un enemigo a quien se le deben ofrecer reverencias lleno de temor. El es nuestro más cercano amigo; El está en el corazón de todos; y sólo Él sabe de nuestro sufrimiento y nuestro mérito. Un hombre o una mujer no pueden ser nuestros mejores amigos. Muchos "amigos" no tienen siquiera buenas intenciones. Aún cuando no sea así, ellos no son de ninguna ayuda en el momento de la muerte. Un amigo puede condolerse con nosotros, pero Krsna puede sacarnos de toda dificultad. Un verdadero amigo en este mundo es aquel que nos dice; "Krsna es tu amigo.'  Como amigo de Arjuna, Krsna es el caballeroso camarada, el mejor confidente íntimo, y el  Maestro Espiritual Supremo. En Krsnaloka, Krsna se divierte con sus compañeros  trascendentales en su original forma infantil, sin ninguna formalidad o reverencia, sino en amor puro. Cada uno de nosotros tiene una relación única y eterna, o rasa, con Krsna. Pero por encima de esa rasa, Krsna es el amigo de todos -devotos y no devotos. Solo tenemos que volver a Él. Krsna promete: “Yo no envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Yo tengo la misma disposición para con todos. Pero el que me presta servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él. (Bhagavad-gita 9.29)

Una vez que hacemos la paz con Dios, podemos entonces ser apacibles con nosotros mismos. Los especuladores dicen que uno puede ser feliz cuando se gratifica a sí mismo o cuando trata de entenderse como una persona única  -sin referencia al servicio devocional.   Pero tales especuladores no conocen al verdadero ser.

No es que cada persona deba tener una búsqueda individual para descubrir su identidad básica. La identidad de cada ser es determinada como la parte y porción eterna de Krsna. Para cantar los nombres de Krsna, una persona realiza su única relación con Krsna.

No conocerse a sí mismo es ciertamente un serio dilema;  sino sabe usted quien es, entonces ¿cómo puede ser feliz?  Pero el proceso de autorrealización, el proceso que trae conocimiento del ser y  paz, es bhakti-yoga.   Debemos unirnos a Krsna a través del servicio;  entonces sabremos quienes somos. Libres de la ignorancia del ser, podemos finalmente ser felices. Srila Prabhupada describe la satisfacción del ser. 

   La necesidad del alma espiritual es que desea salirse de la limitada esfera  de la bondad material y calmar su deseo de libertad plena.   Desea salirse de las ocultas paredes del extenso universo. Desea ver la luz libre y el espíritu. Esa plena libertad es alcanzada cuando conoce al espíritu pleno, La Personalidad de Dios. (Srimad-Bhagavatam 1.2.8,  significado)

Hacer las paces con Dios automáticamente incluye hacer la paz con el ser, así como con el cuero. Cuando tratamos de ser felices a través de los sentidos del cuerpo material, caemos en gran aprieto. Por ejemplo, la gente fundamenta  la satisfacción de su vida  en el placer sexual pero después de unos pocos años el cuerpo se vuelve muy viejo para disfrutar. Entonces qué?  Buscando la satisfacción a través del sexo y otros placeres corporales materiales, nos encontramos a cada paso con la frustración, hasta que finalmente todo es destruido al pasar la muerte.   Hay una  ansiedad inherente para el alma que, en ignorancia, toma su cuerpo como su verdadero ser. Una persona con conciencia corporal está en una situación precaria, aún cuando lo niegue, inconscientemente está temeroso que en cualquier momento va a precipitarse en el olvido. Un devoto sin embargo, entiende que el verdadero ser es diferente al cuerpo y por eso, puede llegar a condiciones apacibles con su cuerpo. El entiende que las exigencias del cuerpo no deben ser rechazadas ni exageradas. esto se describe en el Srimad-Bhagavatam |1.2.10|

Los deseos de la vida no deben ser nunca dirigidos hacia la gratificación    sensorial. Uno sólo debe desear una vida saludable, o la auto-preservación, toda vez que el ser humano está destinado para inquirir acerca de la Verdad absoluta. Nada más debe ser el objeto de los esfuerzos de uno.

El Bhagavad-gita describe, metafóricamente, al cuerpo como una ciudad de nueve puertas. (Las nueve puertas se refiere a los nueve orificios naturales del cuerpo: boca, oídos, etc.)  Krsna dice que una persona bajo la modalidad de la bondad vive felizmente en la ciudad de las nueve puertas, mientras que uno este en pasión o en ignorancia  sufre diferentes ansiedades e inquietudes. Un devoto no consciente a su cuerpo comiendo o durmiendo demasiado, ni le niega al cuerpo estas cosas innecesariamente. Un devoto aprecia al cuerpo como un templo del Señor, porque la súper-alma está situada trascendentalmente en el corazón así como el alma. Empleando su cuerpo como un instrumento para servir a Krsna el devoto lo cuida de una manera regulada,  llevando una apacible vida regulada. Así su cuerpo está tranquilo. Si hay rompimiento como ocurrirá naturalmente en el mundo material, el devoto lo toma como lo que es, El no se confunde por las ansiedades del cuerpo, sabiendo que son temporales. Ambas tanto los placeres como los dolores, aprende él a tolerarlos. El es apacible, sin ceder a las demandas del cuerpo.

Un devoto es también apacible en su trato con otros. El no está en desacuerdo. El depende de Krsna y no está involucrado en la lucha por la  existencia, ni busca las posesiones de otro. Esta es la base del amor fraternal. Así como un hermano coopera con otro hermano, así puede cooperar toda la humanidad, al realizar al Padre Supremo como el centro de la existencia. La apacibilidad de conformidad con la fórmula de conciencia de Krsna, es benéfica para todos, en todas partes del mundo. La paz no puede alcanzarse por medio de manipulaciones  políticas, sino únicamente por reconocer a Krsna.

En los años 1.940, antes de la creación  de las Naciones Unidas después de la segunda guerra Mundial, Srila Prabhupada lanzó su periódico, de Vuelta al Supremo. El escribió y predicó activamente, dirigiéndose a los líderes mundiales. En ese momento, exactamente después de la guerra, los líderes de varias naciones expresaron un fastidioso cinismo al manifestar si está guerra mundial no podría ser seguida por otra. Todo el mundo ansiaba la paz -pero cómo asegurarla?  En muchos artículos y mensajes a los líderes del mundo, Prabhupada indicó que la guerra era una reacción kármica a las fechorías de la humanidad. A menos que los líderes y las naciones actuarán en referencia a Krsna -el beneficiario último de todos los actos, el señor Supremo de todos los universos, y el mejor amigo de toda la humanidad- la guerra continuará seguramente como una ley de la naturaleza. Prabhupada escribió que nunca por sus propios ardides podría el hombre escapar a las condiciones de destrucción.   Muchos líderes mundiales estaban buscando aliviarse de la guerra, pero sus medidas mostraban inutilidad en razón de que sus intentos por la paz estaban dentro de la concepción material de vida. Sus esfuerzos eran así como tratar de aliviar la oscuridad, con oscuridad. La paz internacional, nacional, familiar y personal- es posible solo siguiendo las misericordiosas instrucciones de Krsna y su representante.

Aquel que no tiene conciencia trascendental, no puede tener una mente

controlada ni una inteligencia estable, sin lo cual no hay posibilidad

de encontrar la paz. y ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz?

(Bhagavad-gita 2.66)

El diccionario define "apacible" como "imperturbable por la rivalidad, el tumulto o el desacuerdo."  Por supuesto es imposible encontrar un lugar en el mundo material  que sea completamente tranquilo. Para ser apacible, por consiguiente, uno debe permanecer imperturbable a pesar de la rivalidad y el tumulto. El Bhagavad-gita explica este criterio de conciencia trascendental.

En ese estado jubiloso, uno se sitúa en medio de una felicidad trascendental    ilimitada que se llega a experimentar a través de los sentidos trascendentales.

Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad, y al conseguir esto piensa que no hay mayor conquista. Situado en esa posición, uno nunca se    desconcierta, ni siquiera en medio de la dificultad más grande.

   (Bhagavad-gita  6.21)

Por lo tanto, apacible, no se refiere a una posición física idílica que pueda ser quebrantada en cualquier momento. Apacible es la condición del alma  en paz con Krsna, y es posible para el devoto que ve a Krsna en todas partes. Srila Prabhupada describe en el Bhagavad-gita, "La realización de que nada existe aparte de Krsna es la plataforma de paz y tranquilidad"

Conciencia  de Krsna significa que un devoto siempre puede pensar en Krsna y cantar Hare Krsna así este en el cielo o en el infierno. Esta rara apacibilidad es la bendición de Krsna para quien se ocupa sinceramente en su servicio devocional y abandona el torrentoso mundo de los deseos materiales.