UN DEVOTO EJECUTA LABORES QUE BENEFICIAN A TODOS - Sarvopakaraka

El Srimad-Bhagavatam |10.22-35| ordena:

Es el deber de todo sirviente ejecutar labores de beneficencia para el provecho de otros con su vida, riqueza, inteligencia y palabras.

El Visnu Purana |3.12-45| establece:

En su trabajo, pensamiento y palabra, un hombre inteligente debe ejecutar acciones que serán de beneficio para todas las entidades vivientes, en esta vida y en la próxima.

Apenas hemos discutido la habilidad del devoto empoderado para espiritualizar las cosas materiales en el servicio de Krsna. Uno puede conocer las técnicas del bhakti-yoga puede, por consiguiente, dar un definitivo beneficio a quien quiera que se encuentre, dondequiera que vaya.

Como le dijo el sabio Parvata a Narada Muni, 'Tu eres una piedra de toque, ya que por tu asociación hasta un gran cazador, se ha convertido en un devoto." Al alabar el ideal Vaisnava, Sanatana Goswami, el Señor Caitanya dijo: "Por la fuerza de tu servicio devocional, purificas al universo entero."

El devoto puede ejecutar labores de beneficio para todos, porque la conciencia de Krsna se aplica  a toda la humanidad y a todas las especies. Esto no es sólo para cierta raza, nacionalidad, o sexo; esto es para todas las entidades vivientes. Comentando la sección catur sloki del Srimad Bhagavatam, Srila Prabhupada expone la aplicación universal de la conciencia de Krsna.

Srila Jiva Goswami Prabhupada comenta a propósito de las palabras sarvatra sarvada en sentido de que los principios del bhakti-yoga en servicio devocional al Señor son consecuentes a todas las circunstancias: p. ej: Bhakti-yoga está recomendado en todas las escrituras reveladas, es ejecutado por todas las autoridades, es importante en todos los lugares, Es útil en todas las causas y efectos, etc...

Similarmente, la libertad para desempeñar servicio amoroso trascendental al Señor está oculta en todos y cada uno, aún en las mujeres, los sudras, las tribus salvajes, o cualquier otro ser viviente nacido en condiciones pecaminosas. (Srimad-Bhagavatam 2.9.36,  significado)          

     

El devoto distribuye conciencia de Krsna a todo el mundo, probando así su universalidad. El Señor Caitanya a asignado este deber de distribuir conciencia de Krsna a todo el  mundo.

bharata - bhumite haila manusya - janma yara

janma sarthaka kari'  kara para - upakara

Uno que haya tomado nacimiento como un ser humano en la tierra de India  (Bharata - varsa)  debe hacer su vida próspera y trabajar para el beneficio de toda la gente.  

(Cc. Adi  9.41)

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada es, sin exageración, un trabajador trascendental que se yergue supremo en la aplicación de para-upakara. (Observe que el verso anterior contiene las palabras para y upakara,  "Beneficio para todos", las que son muy similares a sarvopakaraka). Por miles de años, el más preciado conocimiento de bhakti-yoga permaneció en India. La gente de fuera de Bharata-varsa eran considerados como unos mlechas incivilizados. Aún personas quienes se consideraban a sí mismos como Vaisnavas, no pensaban que sería posible  rendir a estos caídos mlechas. Ningún devoto podría negar las declaraciones sástricas de que la conciencia de  Krsna se debería y podría aplicar aún a los Europeos y Africanos y más tarde a países nuevos como América, sin que el mandato sástrico permaneciera como teórico. 

El Srimad-Bhagavatam |2.4.18|  declara:

kirata-hunandhra  -pulinda - pulkasa

abhira - sumbha - yavanah klhasadayah

ye'nye ca papa yad - apasrayasrayah

sudhyanti tasmai prabhavisnave namah

Kirata, Huna, Andra, Pulinda, pulkasa, Abhira, Sumbha, Yavana, miembros de las razas Khasa y aeun otros adictos a las actividades pecaminosas pueden ser purificados por tomar refugio en los devotos del Señor, debido a Su existente fuerza Suprema. Ruego ofrecer a El mis respetuosas obediencias.

Así que este fue el mandato sástrico, pero ¿quién irá a Alemania o a Rusia?  ¿Cómo podrían ser rescatados los aborígenes africanos? ¿Cómo sería posible? Aún la declaración explícita del Señor Caitanya  de que los devotos difundieran la conciencia de Krsna por todo el mundo,  parecía un enigma. Apenas al comienzo del siglo veinte, ciertos Vaisnavas del Gaudiya sampradaya, consideraban con cuidado esta instrucción del Señor Caitanya y se preguntaban si era Quizás para ser tomada simbólicamente. Pero su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ha cambiado todo eso. Empezando solo,  llegando a los Estados Unidos en 1.965, él comenzó a cantar Hare Krsna en la ciudad de New York y gradualmente obtuvo un seguimiento de jóvenes y jovencitas. El movimiento de conciencia de Krsna, está ahora enseñando este principio de para-upakara y se está difundiendo sólidamente por todo el mundo.

No es sólo el deber de los Hindúes sino el de todos, y estamos muy contentos de que jóvenes Americanos y Europeos están cooperando seriamente con este movimiento. Uno debe saber definitivamente que la mejor actividad de beneficencia para la sociedad humana entera es despertar al hombre a la conciencia de Dios o conciencia de Krsna, por consiguiente, cada uno debe ayudar a este gran movimiento."

                                                                (Cc. Adi 9.41, significado)

Ambos, el Srimad-Bhagavatam y el Seños Caitanya Mahaprabhu hacen énfasis en que el servicio devocional puro a Krsna está vacante para las personas de todos los niveles sociales en todo el mundo. Cumpliendo el espíritu de este movimiento de bhakti-yoga, Srila Prabhupada creó brahmanas de aquellos quienes fueron nacidos y crecidos como come-carne. Así Srila Prabhupada probó que el servicio devocional era un todo-poderoso trabajo de beneficencia y que debe ser entregado a los más caídos. Algunos Hindúes concientes de la casta, se opusieron a que Srila Prabhupada diera segunda iniciación y el cordón sagrado a los occidentales, pero sus criticas no  pudieron hallar soporte en los sastras. Declaraciones como la siguiente afirmación de Narada Muni testifican en favor de la labor de Srila Prabhupada:

yasya yal laksanam proktam

pumso varnabhivyanjakam

yad anyatrapi drsyeta

tat tenaiva vinirdiset

Si uno muestra los síntomas de ser un Brahmana, Ksatriya,  Vaisya o sudra, como se  describen arriba, aún  si ha aparecido en una clase diferente, él debe ser aceptado de acuerdo a esos síntomas de clasificación. S.B. 7.11.35

El Hari bhakti vilasa, libro de Sanatan Goswami, guía para los Vaisnavas, proporciona aun mas evidencia:  

yatha kancanatam yati

kamsyam rasa-vidhanatah

tathasa diksa-vidhanena

dvijatam jayate nrnam

Asi como el metal burdo, se convierte en oro cuando en un proceso alquímico se mezcla con mercurio, así, aquel que es debidamente entrenado e iniciado por un maestro espiritual fidedigno, inmediatamente se vuelve un brahmana.

Srila Prabhupada creo también sannyasis y gurus. Llegaron más objeciones, pero el defendió sus acciones con sastra. Una y otra vez, Srila Prabhupada cito evidencia védica para apoyar sus actividades  y también, acentuó el buen comportamiento de sus discípulos sinceros, libres de sexo ilícito, de la ingestión de carne, del alcohol de juegos de suerte y azar, que cantas dieciséis rodas diarias del mantra Hare Krishna, y que se ocupan en el servicio consciente de Krishna. Prabhupada recalco la evidencia teórica y la práctica: por cantar Hare Krishna; aun aquellos nacidos de familias pecaminosas pueden llegar al nivel del Vaisnava. Srila Prabhupada, mientras narraba la historia de Narada Muni instruyendo a Dhruva Maharaja acerca de cantar los mantras védicos y adorar a la Deidad, aprovecho la oportunidad para explicar su predica mundial.

Nuestro Movimiento de Conciencia de Krishna se está extendiendo por todo el mundo y también instalamos Deidades en diferentes centros. Algunas veces nuestros amigos hindúes, inflados con nociones mezcladas, nos critican “Esto no se había hecho. Aquello no se había hecho”. Pero ellos olvidan esta instrucción de Narada Muni a uno de los más grandes Vaisnavas, Dhruva Maharaja. Uno debe considerar el tiempo, país y conveniencias particulares. Lo que es conveniente en India puede no ser conveniente en los países occidentales. Aquellos que no están realmente en la línea de los acaryas, o quien personalmente no tiene conocimiento de cómo actuar en el papel de un acarya, innecesariamente critica las actividades de la sociedad en países fuera de India. El hecho es que tales críticos no pueden personalmente hacer nada para difundir la conciencia de Krishna. Si alguno va y predica corriendo todos los riesgos y concediendo todas las consideraciones de tiempo y lugar, puede ser que haya cambios en la manera de adorar, pero esto no es absolutamente incorrecto de acuerdo con sastra. Sriman Viraraghava Acarya, un acarya en la sucesión discipular de la Ramanuja sampradaya, ha subrayado en su comentario que candalas, o almas condicionadas que han nacido en familias más bajas que sudra, pueden también ser iniciados de acuerdo a las circunstancias. La formalidad puede ser levemente cambiada aquí y allá para hacerlos Vaisnavas.

El Señor Caitanya Mahaprabhu recomienda que Su nombre debe ser escuchado en todo rincón y esquina del mundo. ¿Como puede ser esto posible al menos que uno predique en todas partes? A través de este proceso el mundo entero puede ser convertido a conciencia de Krishna”. S.B.4.8.58, significado.

Otro ejemplo de la visión universal de Srila Prabhupada fue su bienvenida a mujeres a las filas de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Pronosticadamente, los Hindúes concientes de la casta, se opusieron. Pero en qué base sastrica o filosófica podrían negársele a las mujeres igual oportunidad  para tomar conciencia de KRSNA?   El Señor KRSNA ha afirmado en el Bhagavad-gita  |9.32|

mam hi partha vyapasritya

ye pi syuh papa - yonayah

striyo vaisyas tatha  sudras

te  pi yanti param gatim

Oh hijo de prtha, aquellos que se refugian en Mi, así sean de bajo nacimiento -mujeres, vaisyas  (mercaderes), así como sudras  (obreros)-  pueden alcanzar el destino supremo.

Srila Prabhupada explicó que su permiso para convertir a las mujeres en discípulos iniciados, predicadores y asistentes de templo no significa que consienta el sexo ilícito. En el Caitanya-caritamrta  (Adi 7.38) escribe:

El Señor Caitanya Mahaprabhu apareció para liberar a todas las almas caídas. Por eso se ideó muchos métodos para sacarlos de las garras de maya.

En su significado Srila Prabhupada dice:

Sin saber que los jóvenes en países como Europa y América, se asocian muy libremente, los tontos y rascaleros critican a los jóvenes  con conciencia de Krsna como un entremezclamiento. Pero estos rascaleros deben considerar que repentinamente uno no puede cambiar una costumbre común de la sociedad. Sin embargo, toda vez que los jóvenes están siendo entrenados para convertirse en predicadores, estas niñas no son niñas ordinarias sino que son tan capaces como sus hermanos quienes están predicando conciencia de Krsna. Por eso, el ocupar completamente a estos jóvenes  en actividades  totalmente trascendentales es una política destinada a difundir el movimiento de conciencia de Krsna.   Estos celosos tontos quienes critican la asociación de jóvenes, niños y niñas, tendrán que satisfacerse con su propia tontería ya que no pueden pensar en cómo difundir conciencia de Krsna adoptando caminos y medios que sean favorables a este propósito. (Cc. Adi  7.32)

Algunas veces aquellos quienes se suponen seguidores del Hinduismo dicen que el mensaje Védico no es para difundirse. Dicen que ya que el conocimiento Védico es místico o espiritual, toda persona debe hallarlo por su propia cuenta;  la prédica no hace ningún bien. Pero esta es otra combinación, no apoyada en el sastra. Aunque el Señor Supremo creó este mundo material para el disfrute ilusorio de las entidades vivientes, El, sin embargo ha propagado desde el comienzo de la creación, el mensaje de regresar a casa, de vuelta al hogar. Cada una de las varias encarnaciones del Señor descienden para trasmitir este mensaje. Aquellos quienes son hijos de devotos sinceros del Supremo, y quienes entienden el propósito del sastra, ayudan al Señor Krsna en su misión. 

El Señor Krsna reconoce a estos trabajadores, en el Bhagavad-gita:

ya idam paramam guhiam

mad-bhaklesu abhidhasyati

bhaktim mayi param Krtva

mam evaisyati asamsayah

na ca tasman manusyesu

Kascin me priya - krttasmah

bhavita na ca me tasmad

anyah priyataro bhuvi

 

      Aquel que les explica a los devotos este secreto supremo tiene garantizado  el servicio devocional puro, y al final vendrá de vuelta a Mi En este mundo  no hay ningún sirviente que sea más querido por Mi que él, ni nunca lo  habrá.     (Bhagavad-gita  18.68-69)

La literatura Védica declara, yasmin tuste jagata tusta -  "Si Krsna está satisfecho, el mundo entero está satisfecho"  Pero vemos en los versos del Gita citados arriba, que Krsna está satisfecho cuando su sincero devoto difunde activamente su mensaje. Krsna no estaba satisfecho cuando Arjuna quería sólo satisfacerse en la cuadriga. Aunque era el amigo querido de Arjuna, Arjuna no dijo, "Krsna, Tú eres mi amigo,  así que Tú pelea mientras yo me siento aquí."  A cambio de esto, Krsna vigorosamente le predicó a Arjuna incitandolo a tomar medidas contra el enemigo. Arjuna satisfizo a Krsna y el Señor estaba complacido con vencer a los enormes ejércitos de Dhrtarastra. Krsna realmente realizó la matanza, pero Arjuna obtuvo el crédito, porque él hizo todo el esfuerzo por servir al Señor. Krsna desea que su mensaje de regresar a casa, de vuelta al Supremo se disemine por todo el mundo;  Y El quiere que esto se haga por las vigorosas actividades de los devotos predicando acerca de Él.

Además de los hindús sectarios, aquellos que son agnósticos y ateos, también rehúsan la declaración Vaisnava de ser un trabajador de beneficencia. Ellos quieren saber, "¿Qué están ustedes haciendo para ayudar al pobre o al oprimido políticamente?  ¿Cuál es su declaración de ser un trabajador de beneficencia?  Ellos piensan que el servicio devocional es sólo sentimental. En respuesta a esto, Krsnadasa Kaviraja, autor del Caitanya-caritamrta, invita a los hombres inteligentes a aplicar sus argumentos y su lógica al entendimiento de la humanitaria labor del Señor Caitanya.

Sri-krsna-caitanya-daya karaha vicara

vicara karile citte pabe camatkara

Si te interesa verdaderamente la lógica y el razonamiento, dígnate aplicarlos a la misericordia del Señor Caitanya Mahaprabhu. Si lo haces, verás que es asombrosamente maravillosa. (Cc. Adi 8.15)

Yo he tratado bajo la cualidad de la "misericordia" cómo la misericordia que se hace sin conciencia de Krsna es inútil. La gente está sufriendo en el mundo material debido a su karma, y uno no puede aliviar su sufrimiento simplemente con arreglos materiales. Generalmente, las personas se ocupan en actividades humanitarias sobre la base del cuerpo. Pero el cuerpo material es finalmente objeto de destrucción, mientras que el alma espiritual es eterna. Las actividades filantrópicas del Señor Caitanya son ejecutadas en conexión  con el alma eterna.

Cualquier beneficio que uno pueda dar a este cuerpo, políticamente, socialmente o médicamente es sólo un remedo de solución. Al final, el cuerpo será destruido, y uno tiene que aceptar otro cuerpo de acuerdo a las actividades de su vida. Si una persona no entiende la ciencia de la transmigración y toma el cuerpo como el ser, entonces él está en ignorancia. Y cualquier trabajo de beneficencia  que no proporcione información sobre estos hechos es un engaño.

El programa del Señor Caitanya Mahaprabhu, sin desatender las necesidades materiales, hace hincapié en las necesidades espirituales, la verdadera necesidad de la sociedad humana.

Un ejemplo de la extrema magnificencia de un devoto al desear el bienestar de otros es observable en las vidas de Haridasa Thakura y Vasudeva Datta, dos seguidores del Señor Caitanya. El Señor Caitanya confiaba en Haridasa Thakura, considerando su  ansiedad para liberar yavanas (personas en contra de los principios Védicos.)  Haridasa Thakura aseguraba al Señor Caitanya que los yavanas serían salvos por su inadvertido cantar de los santos nombres del Dios. Un devoto en amor extático canta "ha rama"  ("Oh mi Señor Ramacandra ") y los yavanas también cantan "ha rama, "  creyendo que significa alguna otra cosa. Pero por ese cantar accidental del santo nombre Haridasa Thakura dijo, que los yavanas serían salvos. Haridasa Thakura informó entonces al Señor Caitanya que, por el audible Sankirtana del Señor, ya se habían liberado todas las entidades vivientes las que se mueven y las que no se mueven. Y que en el futuro, la rendición de los yavanas sería llevada acabo por aquellos que vienen en sucesión desde el Señor Caitanya. Haridasa Thakura dijo:  "Cuando se canta fuerte el mantra Hare Krsna en todas partes del mundo, por aquellos quienes siguen tus pasos, todas las entidades vivientes, las que se mueven y las que no se mueven, danzan en amor devocional extático.

En otra ocasión, Vasudeva Datta se dirigió al Señor Caitanya con una solicitud. El dijo que estaba muy agobiado al ver el sufrimiento de todas las almas condicionadas. "Yo te pido", dijo Vasudeva Datta, " que transfieras el karma de sus vidas pecaminosas sobre mi cabeza." Estando totalmente preparado para aceptar los pecados de todos  y cada uno en el universo y de sufrir sus reacciones. Vasudeva Datta demostró un inconcebible deseo por el bienestar de otros. El estaba dispuesto a arriesgar todo para rescatar a las almas condicionadas de la existencia material. Con gran sentimiento, el Señor Caitanya explico entonces, que simplemente por el deseo de Vasudeva Datta, Krsna liberaría a las entidades vivientes.

En respuesta a los deseos de su devoto puro, el Señor Supremo puede fácilmente liberar al mundo entero.

Esta misma forma de suplicar a Krsna que libere a todas las almas condicionadas fue expresada por los Vedas personificados, quienes al comienzo de la creación rogaron a Maha-Visnu.   Creación significa que la almas condicionadas  entran al mundo material bajo la influencia de maya, pero la personificación de los Vedas suplicó al señor que mostrara  su misericordia atrayendo a las almas condicionadas de regreso al hogar de vuelta al Supremo.

¡Oh!, mi Señor,

¡Oh!, Inconquistable, ¡Oh!, amo de todos los poderes,

Exhibe por favor Tu potencia interna para así conquistar

la nesciencia de todas las entidades vivientes que se mueven y de las inertes. Debido a la nesciencia, ellos aceptan todas las clases de cosas imperfectas, provocando así una situación medrosa.

¡Oh!, Señor, muestra por favor tus glorias.

Tú puedes esto muy fácilmente,

ya que tu potencia interna está más allá de la potencia externa,

y Tu eres el receptáculo de todas las opulencias

y también el demostrador de la potencia material.

Tú estás también ocupado en Tus pasatiempos en el mundo espiritual.

Tu exhibes Tu reservada potencia interna

y algunas veces exhibes la potencia externa

mirando por encima de ella.

Así manifiestas Tus pasatiempos.

Los Vedas confirman Tus dos potencias

y aceptan ambas clases de pasatiempos.

(Krsna, "Los ruegos de la personificación de los Vedas.")

Los buenos deseos, ruegos, intenciones y actividades de penitencia del devoto atraen inmenso bienestar para todas las personas en el mundo material.   Los devotos son raramente renombrados por esta labor mientras están en el mundo material, pero ellos son muy queridos por Krsna. Todos estamos endeudados con los verdaderos trabajadores humanitarios, los devotos del Señor.

UN DEVOTO NO TIENE POSESIONES MATERIALES - Akincana

janmaisvaryya- sruta -sribhir

edhamana- madah puman

naivarhaty abhidhatum vai

tvam akincana - gocaram

Mi Señor tu Excelencia puede fácilmente alcanzarse, pero sólo por aquellos quienes están materialmente agotados.

Aquel que está en el sendero del progreso (material), tratando de mejorarse con un respetable linaje, gran opulencia, elevada educación, y belleza corporal no puede acercarse a Ti con un sentimiento sincero. (Srimad-Bhagavatam 1.8.26)

Algunas veces las gentes arguyen en contra de la total dedicación que un devoto hace al llegar a la conciencia de Krsna. " ¿Por qué tienen que renunciar a todas las posesiones?  se queja el no devoto. "Dios no pide que dejemos nuestra riqueza. El desea que seamos felices."  Pero Dios si pide que abandonemos nuestra riqueza.

Sí, Dios desea que seamos felices, y por eso es que Él nos pide que abandonemos nuestra riqueza. Las posesiones materiales no nos harán felices. Nosotros podemos ser felices únicamente en el eterno mundo espiritual, libres del infortunio del nacimiento, enfermedad, vejez y muerte. 

El Señor Jesús hizo hincapié en la misma sabiduría de la renunciación: Tan difícil es para un hombre apegado a su riqueza, el entrar en el reino de Dios, como es para un camello el pasar por el ojo de una aguja."  

Si vamos a amar a Krsna con nuestra mente, palabras y cuerpo –entonces ¿por qué no también con nuestra riqueza?  El rendir las posesiones materiales debe ser hecho con la conciencia de estar dejando una carga, liberándose de un enredo. La riqueza material crea una ilusión. Nosotros  "confiamos" en el poder de nuestra cuenta bancaria.   "Dependemos" de nuestro país, nuestra familia o amigos. "Amamos" nuestras posesiones materiales y al hacer eso, no podemos sentir que Krsna es nuestro único refugio. Una absoluta dependencia en Krsna incluye el volverse akiñcana, agotado materialmente. por eso la Reina Kunti se dirige al Señor Krsna como akiñcana-gocara. Krsna puede ser alcanzado por un apersona que no pone su confianza en las posesiones materiales.

Es por nuestro definitivo bienestar que Krsna y el representante de Krsna nos dicen que rindamos nuestras posesiones materiales. Pensar que ciertos bienes pertenecen a nosotros es maya, ilusión. En el momento de la muerte vamos a tener que dejar todas nuestras posesiones;  pero el kama el deseo material  por el cual poseemos nuestra riqueza, nos llevará a otro cuerpo, en el cual vamos de nuevo a tratar de estar felices con posesiones materiales y donde otra vez sufriremos las agonías del nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Por lo tanto, así como el trascendentalista debe aprender  "Yo no soy este cuerpo, soy alma espiritual", debe también aprender, "las posesiones que he acumulado no son mías."  Srila Prabhupada explica cómo las posesiones materiales pueden "intoxicar" a una persona hasta incapacitarlo al punto de no poder cantar apropiadamente el santo nombre de Krsna.

Se dice en los sastras que por sólo pronunciar una vez los santos nombres del Señor, el pecador se libera de una cantidad de pecados que es incapaz de cometer. Tal es el poder de pronunciar los santos nombres del Señor. No existe la menor exageración en esta declaración. Realmente, el Santo nombre del Señor tiene esa poderosa potencia. Pero hay también una calidad en tales pronunciaciones. Ella depende de la calidad del sentimiento. Un desesperado hombre puede pronunciar el santo nombre del Señor, lleno de sentimiento, mientras que un hombre que profiere el mismo santo nombre, en medio de una gran satisfacción material, no puede ser tan sincero. (Srimad-Bhagavatam  1.8.26,  significado)

Srila Prabhupada ha descrito cómo los ancianos en India, renuncian a su familia y hogar y van a Vrndavana para pasar sus últimos días cantando Hare Krsna, tratando aún de mantener su riqueza. Ellos permanecen en Vrndavana y cantando en sus cuentas al tiempo que están seguros que su dinero está en el banco o en poder de otros miembros de la familia. Pero Krsna, siendo El Más Inteligente, ve que el hombre aún no se ha rendido. Por supuesto él ha venido a Vrndavana para vivir como un babaji y a decir los nombres de Krsna y eso está bien;  pero Krsna quiere que también rinda su dinero.

El materialista no puede entender el hecho simple de que su dependencia en la riqueza es maya. El no entiende como lo está hundiendo en el océano del nacimiento y de la muerte. Habiendo colocado su fe, su amor y dependencia, en su riqueza, hasta que él no ofrezca esa riqueza a los pies de loto de Krsna, él no puede vivir verdaderamente en Vrndavana y cantar los santos nombres. Así los tontos, se aferran a sus pocas posesiones materiales y ceden la verdadera riqueza, amor por Dios.

Nos reímos de la ridiculez de una tribu India que vendía a Manhattan a los europeos por veinticuatro dólares; precio de baratija. Pero al aferrarnos al mundo a cambio de la eternidad, bienaventuranza, y conocimiento, estamos siendo millones de veces más estúpidos. El materialista ha vendido su alma por baratijas y él no puede, lleno de sentimiento, decir,  "O Govinda, o Krsna, todas las glorias a Radha y a Krsna!". Enceguecido por el falso poder de las posesiones materiales, él piensa que Dios es para los pobres y tontos. Peor él mismo se vuelve muy pronto el más pobre de los tontos. Su apego a la riqueza material lo hace una segura víctima de Yamaraja, el señor de la muerte, y pierde así la gran oportunidad que ofrece la vida humana el servicio devocional al señor Krsna. Srila Prabhupada escribe, "Mientras tengamos aún el más leve vestigio de una idea de volverse feliz materialmente, de alguna u otra manera, tendremos que aceptar otro cuerpo material."

Los seis Goswamis de Vrndavana son ejemplos clásicos de renunciación en la conciencia de Krsna. Rupa Goswami y Sanatana Goswami eran unos elevadamente situados ministros de gobierno, y Ragunatha dasa era el hijo de un rico terrateniente. Ellos dejaron todas sus posesiones materiales por insignificantes y vivieron en Vrndavana vistiendo solo taparrabos y subsistiendo como mendigos.

Fue Rupa Goswami, sin embargo, quien enunció el principio de la renunciación a través de emplear las cosas al servicio de Krsna.

anasaktasya visayan yatharham upayunyatah

nirbandhah krsna - sambandhe yuktam vairagyam veyate

prapancikataya buddhya hari - sambandhi - vastunah

mumuksubhih parityago vairagyam pkalgu kathyate

Cuando uno no está apegado a nada, pero al mismo tiempo acepta todo en relación con Krsna, uno está correctamente situado por encima de la posesión. Por otro lado, aquel que rechaza todo sin conocimiento de su relación con Krsna no es tan perfecto en su renunciación.

(Bhakti-rasamrta - sindhu 2.225-256)

Srila Bhaktisidhanta Sarasvati Thakura fue el primero en predicar activamente este dinámico principio de renunciación. Antes de él, los Vaisnavas frecuentemente pensaban que se trataba de retirarse para ejecutar solitariamente bhajana en Vrndavana, pero Bhaktisidhanta Sarasvati deseaba crear un activo movimiento de conciencia de Krsna por  todo el mundo, con devotos a la vanguardia de todas las actividades.

Los  grandes Vaisnavas de los días pasados estaban frecuentemente activos en el mundo, aunque libres de posiciones materiales. Arjuna y Hanuman son ejemplos vividos de devotos pesados quienes rindieron todo a Krsna y sin embargo desarrollaron su servicio devocional en el campo de acción mundano. El padre de Bhaktisidhanta Sarasvati, Bhaktivinoda Thakura, también enunció el principio de rendir las posiciones materiales al emplearlas para el servicio de Krsna:

         Todas mis posesiones - cuerpo, hermanos, amigos y seguidores, esposa, hijos, pertenencias personales, casa y hogar- todo esto entrego a Ti, ya que me he convertido en Tu sirviente. Ahora yo habito en Tu casa. Si yo continúo manteniendo mi riqueza, los miembros de la familia, hogar y esposa, es porque son Tuyos. Yo no soy nada más que un sirviente. (Saranagati, "Atma-nivedanam, 3.1)

Por supuesto, uno no debe ni aceptar ni rechazar cosas materiales caprichosamente. Únicamente un muy avanzado devoto, trabajando directamente bajo la autoridad del maestro espiritual, puede saber cómo avanzar al mismo paso con el mundo material mientras permanece puro en conciencia y de hecho Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, siguiendo los pasos de su maestro espiritual, empleó maravillosamente éste principio para difundir el movimiento de conciencia de Krsna.  Ya que la causa de la conciencia de Krsna es la de mayor importancia para la sociedad humana, Srila Prabhupada razonó: ¿por qué no pueden los devotos emplear el dinero, la tierra y cualquier cosa de utilidad para propagar conciencia de Krsna en el servicio del Supremo? No son los objetos en sí malos o conducentes al repetido nacimiento y muerte; es su utilización aparte del servicio directo a Krsna. Srila Prabhupada comenta sobre esto en El Néctar de la Devoción.

   Algunas veces la gente nos pregunta, ¿Por qué está usted empleando productos materiales si condena el avance de la civilización material?" Pero realmente nosotros no condenamos. Simplemente le pedimos a la gente que haga lo que está haciendo, en conciencia de Krsna. Este es el mismo principio sobre el cual, en el Bhagavad-gita, Krsna aconseja a Arjuna a emplear sus habilidades guerreras en el servicio devocional. Similarmente, nosotros estamos empleando éstas máquinas para el servicio de Krsna. Con tal actitud hacia Krsna o conciencia de Krsna, podemos aceptar todo. Si la máquina de escribir puede emplearse para impulsar nuestro movimiento de conciencia de Krsna, debemos aceptarla. De una forma similar, el dictáfono o cualquier otra máquina deben emplearse. Nuestra visión es que Krsna es todo. Krsna es la causa y efecto y nada pertenece a nosotros. Las cosas de Krsna deben emplearse en el servicio de Krsna.

Srila Prabhupada observó que el servicio devocional se volvería influyente en todos los campos de la sociedad y la política. Bhaktisidhanta Sarasvati Thakura acostumbraba decir que sabíamos que el movimiento de conciencia de Krsna había prosperado cuando viéramos a los jueces de altos tribunales llevando puesta  tilaka Vaisnava. Esto es una novedad en la imagen de los Vaisnavas tales como aquellos que sólo se sientan en un sitio recluido y cantan los santos nombres. Por esta elevada realización de akiñcana, un experto devoto puede emplear todo en el servicio de Krsna y así transformar el mundo material entero en un mundo espiritual, Vaikuntha.

La verdad axiomática subrayada aquí es que Krsna es el Propietario Supremo. Cualquier pretensión de tener posesiones, por consiguiente, es un tipo de locura o de robo. Como se establece en el Isopanisad |Mantra 1 |,       

Todo en el universo es controlado y poseído por el Señor Supremo. Uno debe entonces, aceptar aquellas cosas que han sido asignadas a él como su cuota.":

Pero ¿qué es esa 'cuota"? Aunque las escrituras permitan una limitada gratificación sensorial y limitadas posesiones materiales, esa sanción no constituye servicio devocional puro. Finalmente, la última instrucción de Krsna es dejar aún esas concesiones religiosas:

sarva - dharman - parityajya

   man ekam saranam vraja

  aham tvam sarva - papebhyo

     moksyayisyami ma sucah

"abandona todas las variedades de religión y tan sólo ríndete a Mí. Yo te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas. (Bhagavad-gita 18.66)

La más elevada realización entonces es ver todo como de Krsna. El devoto osado, inspirado y compasivo, no se satisface plenamente en ver que pertenece a Krsna, sino que lucha para conseguir que se empleen todas las cosas en el servicio del Señor - de tal manera que el mundo entero se beneficie. El Gobierno, el arte, la arquitectura, la economía, la ciencia, la familia - todo debe ser Krsna-izado. En tal sociedad mundial espiritualizada, todos los ciudadanos recibirán las bendiciones de Krsna se volverán pacíficos y prósperos, y después de ésta vida, irán de vuelta a casa, de vuelta al Supremo. Por lo tanto, hay un significado dinámico en el concepto de akiñcana, "estar sin posesiones materiales.'

UN DEVOTO ES LIMPIO - Suci

Por supuesto, esto indica limpio dentro y fuera. La mente del devoto, el corazón, la inteligencia, el cuerpo, las ropas, el lugar donde habita, el lugar de trabajo, el de adoración, sus tratos personales y de negocios - todos deben ser suci, limpios. "La limpieza está próxima a la santidad."  Este puede ser un proverbio doméstico, pero tiene sabiduría para aquellos interesados en la vida espiritual.

Cuando estábamos empezando en la  primera escuela de la Conciencia de Krishna en 1972 Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada nos advirtió de una pronunciada limpieza.

Los futuros predicadores de  conciencia de Krsna deben aprender a ser suci,  absolutamente puros en todos los aspectos, y para esto, la limpieza practica es básica, 

por ejemplo no tocar ninguna cosa sucia con la boca.  

Hay una palabra viskanya donde se envenena gradualmente a una hermosa muchacha, de tal manera, que lo tolere y no se infecte y así ella tendrá la capacidad de asesinar al pasar la infección a la boca del enemigo. El agua es de por sí más antiséptica, por lo tanto el jabón no se requiere siempre. A los niños se les debe enseñar, y también a todos los devotos,  el lavar sus platos, manos y boca- eso significa estar siempre limpiándose. Se les debe dar  lo que comerán de tal manera no quede nada de sobra, y mientras se bañan pueden lavar su propia ropa. 

Su país América se degrada mucho, pero apreciaran si somos revolucionaria-mente limpios. ¡Una revolución en limpieza!  El comer del karmi es poco limpio: carne y hueso, pies de cangrejos, cerebros y entrañas de animales, peces, cerdos, bichos. La dieta de un come-carne parece el brebaje de una bruja!  El termina de comer y algunas veces sólo se frota las manos en sus pantalones para "limpiarse."  El baño moderno está frecuentemente equipado con tapetes, estanterías para revistas, y cepillo de dientes eléctrico- sin embargo el hombre moderno es tan primitivo en higiene que después de evacuar no se baña sino que  únicamente se ensucia con papel y hace correr sobre sus manos un poco de agua del grifo. Su falta de limpieza  al aparearse no necesita  mencionarse aquí.

Así Krsna describe a los asuras, los demoníacos: “Ni limpieza, ni comportamiento apropiado, ni veracidad alguna se encuentra en ellos."

Limpieza es también uno de los cuatro principios básicos de la religión, los cuales están actualmente en decadencia debido  a la edad de Kali. 

En el Srimad Bhagavatam (1.17-25, significado), Srila Prabhupada explica:

Los principios de la religión no se basan en algunos dogmas o fórmulas creadas por el hombre, sino que se apoyan en cuatro observancias regulativas primarias, llamadas austeridad, limpieza, misericordia y veracidad...  La limpieza es  necesaria tanto para la mente como para el cuerpo. La simple limpieza corporal  puede ayudar hasta cierto punto,  pero la limpieza mental es necesaria, y entra en vigor a glorificar al Señor Supremo. Nadie puede limpiar el polvo mental acumulado, sin glorificar al Señor Supremo. Una civilización atea no puede limpiar la mente ya que no tiene idea de Dios, y por esta simple razón, las gentes de tal civilización no pueden tener buenas cualificaciones, así están muy equipados materialmente.

La limpieza externa es importante, pero debe ser realizada en conexión con Krsna. Elevado nivel de limpieza al adorar las deidades del templo, indica la devoción del adorador. El Caitanya-caritamrta relata el informe de Raghava Pandita, quien pasó duros trabajos para ofrecer unos muy limpios cocos al Señor Krsna en el templo. Si hubiese la más pequeña discrepancia,  Raghava Pandita no consideraría al coco conveniente para ser ofrecido al Señor:

Cuando los cocos fueron traídos, había poco tiempo para ofrecerlos porque ya era tarde. El sirviente, sosteniendo la caja con los cocos, permanecía de pie sobre el piso.

Raghava Pandita observó que el sirviente tocó el techo sobre la puerta y entonces tocó los cocos con la misma mano.

Raghava Pandita dijo entonces:   'La gente está siempre pasando a través de esa puerta. El polvo de sus pies se levanta y toca el techo. Después de tocar el techo por encima de la puerta, tú has tocado los cocos, ahora ellos no pueden ser ofrecidos a Krsna  porque están contaminados."

SIGNIFICADO

Srila Bhaktisidhanta Sarasvati Thakura establece que Raghava Pandita no era simplemente un tipo loco que sufría alguna fobia de limpieza. El no pertenece al mundo mundano.   En conciencias interiores, el aceptar algo como espiritual cuando es realmente material es llamado bhaumaijya-dhih. Raghava Pandita es un eterno sirviente de Krsna, y todo lo que ve, lo ve con relación al servicio del Señor. El estaba siempre absorto en el pensamiento trascendental de cómo podría servir siempre a Krsna a través de todo. Algunas veces los neófitos, devotos en el nivel inicial, tratan de imitar a Raghava Pandita en la plataforma de la pureza e impureza material. Tal imitación no ayudará a nadie. (Cc. Madhya  15.80-83)

En otras palabras, lleno de devoción pura, el devoto desea hacer la mejor y más pura ofrenda de adoración al Señor. Nuestro Maestro Espiritual nos ha inculcado la idea de que cuando estamos limpiando la parafernalia para la Deidad, estamos realmente limpiando nuestro corazón.

En los años recientes la ola de promiscuidad sexual ha ocultado el sentido de agravio de los tratos desaseados. De acuerdo con el Bhagavad-gita, los encuentros sexuales, como cualquier otra cosa, deben ser utilizados únicamente de conformidad a los principios religiosos."  Esto significa que sólo debe haber sexo dentro del matrimonio para formar un niño que será criado con conciencia de Dios. Hoy en día, el concepto de que la ilícita conexión sexual es perjudicial o "desaseada"  está pasando de moda y en considerada una ingenuidad de la vieja época o atraso mental. La profanidad y la obscenidad afectan el lenguaje;  aún el de las personas más sofisticadas; de hecho, es considerada una señal de sofisticación el ser capaz de soltar palabras obscenas sin ningún matiz de molestia y la pornografía en la literatura, películas y otras formas de entretenimiento se han convertido en una de las mayores industrias en el mundo, protegidas por poderosos intereses comerciales y obsequiada reverentemente con la libertad, por parte de las más altas cortes de injusticia, pero además de ser un comportamiento común , las actividades sexuales pervertidas e ilícitas crearán siempre profundas impurezas en el corazón.

Impuro últimamente significa contra la  conciencia de Krsna. Cualquier suciedad en nuestras mentes, corazones o cuerpos, nos impide acercarnos a la Suprema Pureza, La Suprema Personalidad de Dios- tal "suciedad" es inmoral en grado sumo.

Una moralidad de limpieza no depende de concepciones puritanas de costumbres acertadas sino en volverse puro y limpio, de tal manera, que sea adecuado para rendir servicio devocional puro al Supremo.   Krsna ha condenado el desaseo en los alimentos, el desaseo en el sexo, y los hábitos de vida desaseada, por consiguiente, un devoto estrictamente los evita.

Las filosofías diferentes  a la filosofía del servicio devocional puro a la Suprema Personalidad de Dios, son también impuras. Al describir la concepción impersonal de la liberación, el Srimad Bhagavatam usa la frase avisuddha buddayah, "inteligencia corrupta."  Los deseos que no buscan servir a Krsna son "suciedades en el corazón."  Rupa Goswami, el discípulo directamente empoderado por el Señor Caitanya, define el servicio devocional

anyabhilasita - sunyam

Jñana - karmady - anavrtam

 anukulyena krsnanu

silanam bhaktir uttama

Uno debe rendir servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Krsna favorablemente y sin deseo por beneficio material o ganancia a través de actividades fruitivas o especulación filosófica. Eso es llamado servicio devocional puro. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)

El cultivo del conocimiento diferente al servicio devocional puro, tanto como el deseo de obtener gratificación aún de ensayaos religiosos, son considerados como impurezas, y opuestos a la conclusión del bhakti puro. El Srimad Bhagavatam | 1.2.17|  elogia el proceso de cantar y escuchar, como rápidamente efectivo, para limpiar el corazón de todas las cosas indeseables corruptas.

Sri Krsna la Personalidad de Dios, quien es Paramatma en ,.os corazones de todos y el benefactor del devoto sincero, quita del corazón del devoto el deseo por el disfrute material, al desarrollar apremio por escuchar sus mensajes.

Cuando Narada Muni estaba tratando de recuperar la visión del Señor Krsna en su meditación, el Señor Krsna le habló y le dijo que un devoto debe estar completamente "libre de toda mancha material", antes de que pueda ver al Señor. En esta era, la magnánima distribución del Señor Caitanya, el canto del Hare Krsna, nos proporciona el método más efectivo para la limpieza de las suciedades del corazón y de la mente y de tal modo nos da una visión pura de Krsna.

Un ejemplo de la dinámica relación entre limpieza interna y externa fue demostrada por el Señor Caitanya en Sus pasatiempos de limpieza en el templo Gundica. Como el líder de los Vaisnavas, el Señor Caitanya demostró,  no sólo simbólicamente, sino prácticamente, la importancia de la limpieza. Al preparar el templo para la aparición del Señor Jagannatha, el Señor Caitanya dirigió a los devotos limpiando personalmente sus manos y rodillas. El elogio a aquellos devotos que  colectaron la mayor cantidad de polvo, y castigó a aquellos que no colectaron suficiente. Ocupando muchos barrenderos, El barrió todo el templo y el patio y entonces empezó a lavar todas las cosas con el agua del Ganges.

Los devotos del Señor Caitanya arrojaron agua a lo alto de los techos y paredes del templo, y Caitanya Mahaprabhu frotó el altar de piedra limpiándolo con Sus propias ropas. En su comentario sobre esta sección del Caitanya-caritamrta,  Bhaktisidhanta Sarasvati da una visión interna de estos pasatiempos y dice que al menos que un devoto purifique perfectamente su corazón de todas las impurezas y deseos materiales, no puede esperar que Krsna, quien es todo puro, aparezca allí.

Los líderes políticos e intelectuales de esta era, carecen de todas las veintiséis cualidades del Vaisnava, y su falta de limpieza es claramente observable. Los líderes políticos del país pretenden y desean dirigir a las gentes y ayudarles, pero realmente tienen otras motivaciones  en la mente. Por lo menos, los líderes de la nación desean ocupar a la gente en la causa del nacionalismo y la persecución de la felicidad ilusoria. Las verdaderas metas por las que ellos desean que la gente se esfuerce son anarthas, bloques que obstaculizan el sendero de la autorrealización. Donde hay ignorancia, un corazón impuro, una visión corrupta -donde todo está sucio- nadie puede esperar ver pureza y de hecho, nadie espera tratamiento limpio del presidente, del padre, o del sacerdote.

El movimiento de conciencia de Krsna, está dedicado a hacer al mundo, "revolucionariamente limpio" por medio de principios higiénicos y aún más importante, al limpiar el corazón con el canto de Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Cuando algunos discípulos de Srila Prabhupada fueron acusados de "lavado de cerebro" (un cargo que fue rápidamente desterrado de la corte), Srila Prabhupada tomó la frase "lavado de cerebros" en una forma favorable y dijo que era realmente  nuestra misión. "Porque sus cerebros están llenos de deshechos", dijo, entonces nosotros tenemos que lavar sus cerebros con el canto de los santos nombres del Señor."

Así con cualquiera de estas cualidades del Vaisnava, el milagro es que ellas aparecen muy pronto en las actividades del devoto más neófito. Gradualmente ellas aumentaran más y más, como la luna creciente. El devoto verdaderamente será veraz, realmente será misericordioso y ciertamente será limpio. Srila Prabhupada tuvo la satisfacción de evidenciar personalmente la transformación de sus discípulos, y escribió en Krsna, la Suprema Personalidad de Dios,  Vol 1,  Cap.20 pag. 139-40:

Durante la estación lluviosa, todas las entidades vivientes de la tierra, el cielo y el agua, se refrescan mucho, tal como aquel que se ocupa en el amoroso servicio trascendental del Señor. Tenemos la experiencia práctica de esto con nuestros estudiantes de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna. Antes de convertirse en estudiantes se veían muy sucios,  aunque naturalmente tenían hermosos rasgos personales;  pero debido a no tener ninguna información acerca del cultivo de conciencia de Krsna, se veían muy sucios y desdichados. Desde que adoptaron el proceso de conciencia de Krsna, su salud ha mejorado, y por seguir las reglas y regulaciones, el brillo de sus cuerpos ha incrementado. Cuando están vestidos con ropas de azafrán, con tilaka en sus frentes y cuentas en sus manos y en sus cuellos, se ven tal como si hubieran venido directamente de Vaikuntha.

UN DEVOTO ES MODERADO - Mrdu

Por la aparición de la estación del otoño, las aguas del océano se vuelven quietas y tranquilas, del mismo modo que una persona avanzada en la autorrealización, no se perturba más  por las tres modalidades de la naturaleza. (Krsna, La suprema personalidad de Dios,  Vol. 1, Cap.20, "Descripción del otoño").

El hombre ordinario, por tener agitada su mente y sentidos, no es calmado y  pacífico. Sus sentidos están descontrolados y vanamente ocupados en perseguir a la felicidad  comiendo, apareándose, durmiendo y defendiéndose;  o está ansioso por realizar tales actos, o está lamentándose al haber intentado estérilmente hallar la felicidad en los placeres de la mente y los sentidos.

                                                      dhyayato visayan pumsah

                                                          sangas tesupajayate

                                                       sangat sanjayate kamah

 kamat krodho 'bhijayate

Al contemplar el objeto de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira. De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material. (Bhagavad-gita  2.62-63)

El evita la búsqueda de placer material ilusorio y su resultado es el sufrimiento. El permanece apacible porque está satisfecho en conciencia de Krsna. Un hombre que tiene un millón de dólares no se vuelve frenético al tratar de obtener o de disfrutar los placeres que traen mil dólares. El ciudadano respetuoso de la ley, no se pone colorado o al borde del pánico a la aparición de la fuerza de la policía. Similarmente, el trascendentalita, quien se satisface al realizarse como el eterno sirviente del Señor Supremo,  no es seducido por los placeres del mundo ni sacudido por las adversidades. Su temperamento es moderado porque no tiene nada para ganar.

Al explicar yoga-samadhi en el Capítulo Seis del Bhagavad-gita, el Señor Krsna emplea la metáfora de una lámpara en un lugar sin viento para describir la meditación constante e imperturbable del devoto, en su adorable Señor. El devoto Prahlada Maharaja, de cinco años, también permaneció tranquilo y sosegado aún mientras su padre trataba de torturarlo, porque Prahlada nunca olvidó los pies de loto de Krsna. El Gita compara a tales apacibles devotos, con el océano. Así como el océano permanece calmado aunque muchos ríos llegan a él, el devoto permanece apacible, no obstante el flujo incesante de deseos.

Únicamente el amor extático por Dios puede remover la naturaleza moderada existente en el devoto. El océano permanece calmado no obstante el flujo de miles de toneladas de agua de rio;  pero cuando la luna llena aparece en el firmamento, entonces las playas se inundan con las altas mareas. Similarmente, el devoto moderado, algunas veces experimenta turbulencias extáticas y canta, baila y llora, sin preocuparse por si apariencia social.

Pero en la turbulencia de la vida material, el devoto permanece en calma, en razón de haber alcanzado la meta suprema de la vida. Esto es llamado atmarama, satisfacción en sí mismo. Como resultado un devoto vive una vida que no provoca innecesariamente a los sentidos. Sus hábitos de comer y dormir son simples y son mantenidos sólo para mantenerse saludables y ejecutar servicio devocional. Su regulada y moderada vida de dormir, comer y beber, produce una disposición de no-violencia, no turbulencia.

Una persona que está ingiriendo cantidades de alimentos estimulantes, licores tóxicos, cuya visión está siempre agitada por las insípidas imágenes sin espíritu transmitidas por televisión, quien siempre está escuchando canciones sobre sexo y viendo películas para excitar su deseo sexual, está ardiendo en pasión y sumido por la ignorancia. Aún en la universidad, se le está dando un proceso especulativo después de otro sin alcanzar siquiera una conclusión, y su medida del aprendizaje es el grado en el cual la mente está tan agitada que puede pasar constantemente de una opinión a otra sin conseguir una respuesta final. cómo puede tal persona alcanzar la calma si no es por los métodos químicos de inducción a tomar café, té, tranquilizantes, barbitúricos o heroína, todos los cuales producen efectos retardados tanto físicos como fisiológicos y realmente le lleva aún más lejos de alcanzar una disposición natural calmada?.  Además de ser agitados por drogas, gratificación sensorial y especulación mental; tal persona descontrolada, ocasionalmente percibe que por sus perniciosas actividades está acercándose a una muerte poco auspiciosa. El, consecuentemente, experimenta pesadillas y otras formas del mal. 

El demoniaco rey Kamsa aunque estaba protegido por grandes ejércitos, murallas, armas y su propio y poderoso cuerpo, tenía continuos temores de que Krsna  vendría un día y lo mataría.

Kamsa empezó a observar varias clases de signos inauspiciosos, tanto dormido como despierto. Cuando se miraba en el espejo no podía ver su cabeza, aunque su cabeza realmente estaba allí. El podía ver doblemente las luces en el cielo, aunque de hecho había sólo un conjunto. 

Empezó a ver huecos en su sombra y podía escuchar un zumbido agudo en sus oídos. Todos lo aboles aparecían ante él como hechos de oro y no podía ver las huellas de sus propios pies ni en el polvo ni en el barro.

En un sueño él vio varias clases de fantasmas que eran llevados en una carroza tiradas por burros. También soñó que alguien le había dado veneno y que él estaba tomándolo.   (Krsna,  Vol 11, Cap. 7. pag. 35).

Otra razón por la que los devotos no están tranquilos es por su intensa politiquería. Ellos están siempre maniobrando para conseguir alguna posición en una relación engañosa y competitiva ya sea en el campo de la política profesional o en su ocupación ordinaria o entre los familiares. Temerosos de que sus aliados les fallen o que sus enemigos los superen, ellos se alinean con varios partidos para proteger sus intereses creados. Esta mentalidad produce ansiedad constante, pero como un devoto está rendido a Krsna, únicamente, él no tiene preocupaciones acerca de partidos políticos; él es despreocupado.

Así era el apacible estado de la vida de Haridasa Thakura. Aún su domicilio, aunque simple, reflejaba su estado mental puro: "Todo el que vio la belleza de la cueva de Haridasa Thakura, con la planta tulasi en un límpido altar, quedaba fuertemente impresionado y satisfecho."  No era la cueva de Haridasa Thakura únicamente tranquila y limpia, sino que su mente y corazón era tan puro y resuelto que aún ni Maya devi en  persona, quien llegó en la forma de una fascinante mujer, pudo disuadir a Haridasa Thakura del éxtasis de cantar Hare Krsna. Un devoto es también manso en sus tratos con otros. Por su puesto, el dicho es,  " Un Vaisnava es tan suave como una rosa y tan duro como un rayo." Por eso, algunas veces, cuando responde aun blasfemo, por ejemplo, el no es moderado.

El Señor Caitanya no era apacible cuando corrió con el sudharsan cakra para matar a Jagai y Madai. Pero el devoto es generalmente manso en sus respuestas, especialmente cuando es asunto de tolerar algún atropello cometido contra él.   Su moderada disposición hacia los eventos es también compatible con la cualidad de docilidad y humildad. El no se encoleriza si es molestado personalmente sino que trata de reaccionar moderadamente, como Haridasa Thakura en relación a los hombres a quienes se les ordenó apalearlo en veintidós plazas de mercado.

Esa mansedumbre, una vez más, no proviene de la timidez sino  de una profunda satisfacción de sí mismo. Como el gran océano, él es pacífico. Otros se agitan y desvarían por los sucesos mundiales, frustraciones personales y malos presentimientos, pero el devoto depende de Krsna y trata de llevar a cabo su orden. Por lo tanto una moderación sin violencia, imperturbable y trascendental, es otro atractivo rasgo del devoto.

UN DEVOTO ES MAGNANIMO - Vadanya

El diccionario define magnánimo como "noble de mente y espíritu; generoso en perdonar;  por encima de la venganza o del resentimiento; no egoísta, benigno... del latín, magnanimus,   ' gran alma ' "magnanimidad del devoto:

namo maha - vadanyaya krsna -prema-pradaya te

krsnaya krsna -caitanya -name gaura-trise namah

Mis obediencias al Señor Caitanya Mahaprabhu, quien es la más magnífica encarnación, porque está dando libremente lo que nunca  había sido distribuido antes, amor puro por Dios.

De acuerdo a esta oración, el Señor Caitanya es el más magnánimo de todos los benefactores porque El está distribuyendo el regalo del amor puro por Dios el cual es infinitamente superior a cualquier otro regalo.

Cualquiera conviene en que un beneficio que sea muy duradero, aventaja a cualquiera que sea temporal. Un ejemplo de ayuda temporal sería el hallar a un niño perdido, invitarlo a entrar, darle alimento y descanso y luego dejarlo ir de nuevo solo. Pero llevar al niño perdido con sus queridos padres es un mayor beneficio. Entonces aquel que nos concede un beneficio eterno es como la persona que regresa al niño a su original y feliz hogar.

La vida en el mundo material está llena de sufrimiento, y uno que trata de ayudar y es ineficaz es algunas veces llamado "bonachón".

Finalmente su intento por ayudar a otros se convierte en un entretenimiento; él no puede ayudar.

¿Por qué?  Porque la gente está destinada a sufrir debido a su propias reacciones pecaminosas. Aunque se pueden realizar reformas en el nivel de vida de una prisión, no le es permitido al reformador hacer de la cárcel un lugar libre y feliz. Un propósito de la prisión es restringir los movimientos libres y normales de sus internos. Similarmente, este mundo material está designado para dar problemas a todos quienes vienen bajo las leyes del nacimiento, muerte, enfermedad y vejez.

O toma el ejemplo de un hospital. Un paciente puede estar bajo una dieta muy estricta, pero si un "bonachón" le da al paciente alimentos fritos muy condimentados, y deliciosos postres, el paciente puede agravarse o el entrometido ser arrojado fuera del hospital. El bonachón no sabía que el ayuno del paciente  era para curarlo.

En este mundo material todos están actuando bajo las leyes de su karma y nadie puede cambiarlo, haga lo que haga. El sufrimiento y la felicidad están destinados para todo ser viviente. Los bonachones no pueden entender las leyes de la naturaleza, y tratan de diferentes maneras de evadir las estrictas leyes de la naturaleza material. Sin embargo, sus esfuerzos son siempre frustrados, y nunca pueden ser personas magnánimas y efectivas. Puede que ellos quieran actuar bien, pero no saben cómo hacerlo. Si un bonachón se tira a un río, y nada para salvar a una persona que se está ahogando, pero regresa solo con la camisa de la víctima, dejándola en el río ahogándose, será considerado por todos como un tonto. Similarmente, la verdadera persona dentro de nosotros, el alma eterna, nunca puede ser salvada por beneficiosos intentos dirigidos únicamente hacia la camisa que cubre el ser.

El beneficio eterno, sólo puede ser conferido a través del proceso de Bhakti, o de las actividades de servicio amoroso a Krsna. La eternidad impersonal no puede ayudar más que los beneficios de la temporal felicidad material.

El Señor Krsna le dice  a Arjuna en el Bhagavad-gita  |2-12|

na tv evaham jatu nasam

na tvam neme janadhipah

na caiva na bhavisyamah

sarve vayam atah param

“Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir."

Esto prueba que nuestra individualidad nunca se pierde; después de la muerte nosotros tomamos otro cuerpo material;  o si vamos a entrar a la vida eterna,  también haremos lo mismo en nuestra individualidad eterna, como sirvientes puros de la Suprema personalidad de Dios. La concepción de un estado eternamente liberado donde no hay individualidad, no hay alma individual,  y no hay Suprema Personalidad de Dios, es una infernal concepción de filósofos especulativos Mayavadi y no tienen un soporte directo en los sastras Védicos.

 El verdadero trabajador magnánimo por el bienestar, debe por consiguiente, trascender tanto en el entendimiento material como aquellas doctrinas de eternidad en una condición impersonal, sin Dios. El debe enseñar amor puro por Dios. La eterna e individual relación de servicio entre el alma  y el Señor Supremo es el principio universal de todas las religiones.

Hay designaciones religiosas tales como cristianos, Musulmán, e Hindú, pero amor por Dios es la esencia, así como, por ejemplo, existen diferentes modos de alimentarse en India, América y China, pero la esencia es la misma  -satisfacción del gusto, alivio del hambre, y nutrición. Pero uno puede argüir,  "si, pero mi religión es la mejor " "¿La mejor religión?"  La prueba se da en el Srimad-Bhagavatam: esa, religión que produce en los seguidores síntomas de amor puro por Dios, es la mejor.

De acuerdo con el Srimad-Bhagavatam el amor puro por Dios, debe ser adelantado sin interrupción o motivación; solo eso satisface completamente al ser. El amor a Dios no es propiedad de una secta religiosa en partícula, pero puede encontrarse donde hayan síntomas de inmotivado e ininterrumpido servicio a Dios. Cuando opera el amor puro por Dios, el devoto no está sirviendo al Señor con un motivo tal como el que le dé el "pan de cada día"  o que a cambio de su adoración, Dios le enviará a un planeta celestial. El devoto puro está motivado únicamente por el deseo de satisfacer a la persona Suprema, hacia quien él se ha atraído espontáneamente en amor extático.

El nombre de Krsna describe a la persona Suprema como "El más atractivo."

Cuando un devoto empieza a realizar los muy atractivos nombres, la fama, formas y actividades de Dios él desecha todas las otras consideraciones parar la ganancia y seguridad y simplemente se dedica, así mismo, a sentir a la persona Más Atractiva. Dhruva Maharaja estaba practicando austeridades para obtener una bendición material de Dios; esto se conoce como acercarse a Dios como el Supremo abastecedor. Pero cuando Dhruva vio a la Suprema persona en toda Su hermosura, el abandonó todos los otros deseos menos el de rendirse a Krsna. Dhruva Maharaja dijo: “Ahora que te he visto, estoy completamente satisfecho"

Cuando un devoto sólo desea servir a la persona Suprema, entonces el está cualificado para ir al eterno mundo espiritual. Está enseñanza pura de Amor a Dios es la esencia de las enseñanzas de Cristo, Krsna, o Mahoma. Las aparentes diferencias o contradicciones entre las doctrinas religiosas en varias partes del mundo, se han originado en la inestabilidad de los seguidores para renunciar a sus compromisos materiales  y al no aceptar la esencia de todas las instrucciones religiosas que es la de rendirse a Dios. Pero las enseñanzas eternas de Dios no pueden cambiarse y están siempre al alcance de aquellos que buscan la verdad final.

Krsna ha establecido en el Bhagavad-gita |18.55|  que no hay otra manera de alcanzarlo si no es bhakti, servicio devocional puro.

bhaktya mam abhijanati

yavan yas casmi tattvatah

tato mam tattvato jnatva

visate tad-anataram

“A mí se me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, Únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene plena conciencia de Mi mediante esa devoción  puede entrar en el reino de Dios"

El Señor  Krsna ha concluido categóricamente el  Bhagavad-gita |18.66|  con la orden: “Abandona todas las variedades de religiones y tan solo entrégate a Mi Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas."   Pero como un hombre ordinario, aún si él cree en Dios, puede hallar dificultades en seguir las puras instrucciones de Krsna y rendir todo a Él,  el Señor Caitanya vino hace sólo quinientos años y enseño un método fácil y sublime de rendirse a Krsna.

La literatura Védica revela al Señor Caitanya como el Señor Krsna mismo. Pero en su aparición como el Señor Caitanya,  El actuó no como Dios sino como el devoto puro Dios. El tomó la posición del más grande y la más amorosa devota del Señor,  Srimati Radharani,  y así enseñó al mundo cómo debe amar a Dios un devoto puro:  con toda su mente, palabras y actividades. Su demostración de servicio devocional  por consiguiente es la más autoritaria.

El Señor Caitanya libremente dio el regalo de amor a Dios incondicionalmente. Antes de la aparición del Señor Caitanya ningún instructor religioso había enseñado que un devoto podía amar al Ser Supremo con todo el fervor y el sentimiento personal que un amante ofrece a su amado.   El Señor Caitanya, sin embargo, enseño, que lo  existe en este mundo como la más intensa relación -el amor entre el hombre y la mujer-  es de hecho un pervertido reflejo de la original relación espiritual entre Dios u sus partes y parcelas. Esto no se entiende fácilmente  y es generalmente malentendido por cualquiera que trata de acercarse con una concepción material o sexual. Este es el más elevado entendimiento de amor a Dios.

Antes del Señor  Caitanya, Dios era visto como algo impersonal  o si mucho como el padre, el proveedor Pero el señor Caitanya enseñó que un devoto puede adorar a dios en diferentes razas, conocidas como "melosidades".  La persona suprema también puede ser comprendida como lo supremo desconocido, como el maestro supremo, como el amigo supremo, como el niño supremo,  y como el supremo amante. De esta un devoto puede concentrar todas las actividades de su vida en el servicio devocional a su supremo objeto de amor -Krsna,  La suprema personalidad de Dios.   Y Krsna, siendo el receptáculo de todos los placeres y razas, puede corresponder a cada devoto de acuerdo a su inclinación devocional. Uno puede entender esta ciencia de rasa sólo tomando la guía de un maestro espiritual  en sucesión discipular,  uno que entienda el amor por Dios de conformidad  a las autorizadas indicaciones del guru, sastra, y sadhu.  

El Señor Caitanya no introdujo esta ciencia de amor a Dios como una cosa nueva;  existe eternamente como una relación original de todas las entidades vivientes con el  Supremo, y está descrito en la literatura Védica.

La única contribución del  Señor Caitanya fue el distribuir las melosidades de amor puro  por Dios de una manera muy simple.

El Señor Caitanya apareció en Kali-yuga, la era que empezó hace cinco mil años y que continuara por otros 432.000 años. Así como hay estaciones materiales, algunas ásperas, como el invierno, y algunas suaves como el verano, asimismo Kali-yuga, es la más áspera, la más impía de todos los milenios. El Srimad-Bhagavatam describe a las gentes de esta era como desafortunadas, muy lientas en asuntos de auto-realización y generalmente defraudadas. El Señor Caitanya fue el más magnánimo, entonces, por dar a las almas caídas de esta era, un proceso fácil para alcanzar el más alto nivel de amor por Dios. Aún en milenios anteriores cuando las circunstancias eran más conducentes a la vida espiritual, el movimiento de sankirtana del Señor Caitanya, lleno de misericordia, no estaba presente en la proporción que lo está ahora para las almas caídas de Kali-yuga.

¿Por que hizo esto el Señor Caitanya? en su inconcebible misericordia.

El es la persona más magnánima, y este es su regalo. Otros -profetas, hijos, y sirvientes de Dios-  dieron principalmente instrucciones morales para el comportamiento religioso. Ni siquiera el mismo Krsna reveló el secreto del amoroso rendimiento a Él. Únicamente cuando apareció en la forma del Señor Caitanya, el dio el más magnánimo regalo. Por eso, cuando deseemos hablar de la cualidad de la magnanimidad, debemos exponer el ejemplo del Señor Caitanya.   El exhibió todas las cualidades de un  devoto y especialmente la cualidad de la magnanimidad.

El método del Señor Caitanya de amorosa rendición a Dios era el cantar de Hare Krsna. El Señor Caitanya enseño que en el santo nombre de Krsna, Krsna mismo aparece. Uno puede, por consiguiente, alcanzar pleno amor por Dios simplemente por cantar Su santo nombre. El Señor Caitanya también enseñó que para un efecto rotundo, el cantar del santo nombre debe llevar una vida santa y cantar sin ofensa. El Señor Caitanya salvó a dos grandes pillos de su época,  Jagai y Madhai demostrando que aun los más grandes pícaros podrían ser salvos. Peor después de perdonarlos y  bendecirlos, El los instruyó para que siguieran una vida santa.

El Señor Caitanya resaltó cinco métodos de servicio devocional:  (1) cantar Hare Krsna, (2) vivir en un lugar santo, (3) leer el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam, (4) adorar a la deidad de Krsna, y  (5)  asociarse con devotos. Este proceso de cantar Hare Krsna y vivir en conciencia de Krsna fue el magnánimo regalo de Krsna en su forma más misericordiosa: el Señor Caitanya. El instruyó a Sus seguidores a escribir libros y propagar su método para que fuera seguido por la gente en el futuro.

Un gran seguidor y contemporáneo del Señor Caitanya fue el famoso filosofo y lógico Sarvabhauma Bhattacarya compuso una oración de aprecio para el Señor Caitanya la cuál describe su magnánimo regalo a la humanidad.

vairagya-vidya-nija-bhakti-yoga

siksartham ekah purusah

sri-Krsna-caitanya-sarira-dhari

krpambudhir yas tam aham prapadye

Permítaseme refugiarme en la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, quien descendió en la forma del Señor Caitanya Mahaprabhu para enseñarnos verdadero conocimiento, Su servicio devocional y el desapego de aquello que no proporcione conciencias de Krsna. El ha descendido por que El es un océano de misericordia trascendental. Permítaseme rendirme a Sus pies de loto. (Cc. Madhya 6.254)

Dos de los rasgos esenciales de este verso son que el Señor Caitanya está descrito como aquel que enseña conocimiento de la renunciación y ciencia de la rendición. Todos los grandes maestros espirituales han ordenado que debemos dejar este mundo material y que nuestro verdadero hogar está en el reino de Dios. El método de vairagya del Señor Caitanya, o renunciación, es especialmente fácil para la gente de está era caída. El dijo: toma prasadam canta Hare Krsna, y baila en éxtasis.

Este mismo programa, como se demostró y enseño por toda la India hace quinientos años, por el Señor Caitanya, vino a América en 1965 y se dispersó por todo el mundo por la misericordia de Su Divina Gracia  A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srila Prabhupada fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna,  ISKON,  como el medio de dispersar las enseñanzas del Señor Caitanya en muchos volúmenes de libros autorizados.

El resplandor de Srila Prabhupada era su plena confianza en la orden de su maestro espiritual y en el Señor Caitanya  y en la distribución de sus enseñanzas sin alteración alguna. La gente pensaba que Prabhupada nunca tendría éxito, especialmente por haber venido a occidente en avanzada edad y sin tener ningún apoyo. Pero Prabhupada conocía al verdadero criterio de la labor de beneficencia. El sabía que nada de lo que él pudiera hacer sería de mayor beneficio, aún cuando le proporcionara fama y seguidores. Srila Prabhupada estaba preparado así para dar conciencia pura de Krsna, aún cuando sólo uno o dos escucharan. Pero en razón de que él era puro, y empoderado por Krsna y por que el servicio devocional es la función natural del alma, muchas personas aceptaron su ofrecimiento de conciencia de Krsna. y así, el movimiento de conciencia de Krsna está aún creciendo y continuará creciendo a través de Kali-yuga.

Este es el magnánimo regalo de la vida santa en Kali-yuga. Por cantar Hare Krsna, aun las personas más caídas, los millones de Jagais y Madhais de todas partes del mundo, de diferentes países y razas, pueden practicar el camino del rendimiento y la renunciación como lo enseño el Señor Caitanya. Ellos no tienen que practicar renunciación por separado o con mucha austeridad, sino que la renunciación llega automáticamente al alcanzar el más elevado sabor del servicio devocional.

vasudeve bhagavati

bhakti-yogah prayojitah

janayaty asu vairagyam

jñanam ca yad ahaitukam

Por rendir servicio devocional a la Personalidad de Dios, Sri Krsna, uno alcanza inmediatamente conocimiento sin causa y desapego del mundo. (Srimad-Bhagavatam  1.2.7)

Sarvabhauma Bhattacarya dice que el Señor Caitanya nos enseñó también la ciencia de la rendición. Los seguidores del Señor Caitanya han enunciado seis síntomas de rendición:  (1)  hacer todo lo que sea favorable para el servicio de Krsna,  (2)  evitar todo lo que sea desfavorable para la conciencia de Krsna,  (3)  tener fe en Krsna como el sustentador,  (4)  creer que Krsna es el protector,  (5)  realizar que nada sucede sin el consentimiento de Krsna, (6) sentirse caído y por consiguiente en necesidad de la misericordia de Krsna.

Sin pretender nada más, uno debe fundir todos sus deseos en el servicio de Krsna a través de las prácticas ordinarias del servicio devocional, empezando con escuchar y cantar, bajo la guía de un experto maestro espiritual. La ciencia de la rendición en un proceso dichoso, y como resultado, el devoto se vuelve un amante de Krsna. Los otorgadores de este proceso devocional son verdaderamente magnánimos.

Porque vivimos en el mundo material, un mundo de dificultades, un mundo gobernado por las fuerzas de la ilusión y de la maldad, siempre hay dificultades para distribuir los magnánimos regalos del Señor Caitanya, sin importar las dificultades, es otro indicativo de la naturaleza de su magnanimidad. Como en la definición de magnánimo que da el diccionario,  ellos no tienen resentimiento o egoísmos. Los devotos distribuyen conciencia de Krsna libremente, no para alguna compensación  sino porque desean el bienestar de los otros. De hecho, se entristecen al presenciar el sufrimiento de otros.

El Señor Caitanya se describió a sí mismo como un jardinero que ha recolectado una súper-copiosa cantidad de frutos. Los frutos se comparan al amor por Dios, y el Señor Caitanya, como el jardinero, es también el distribuidor de los frutos. En el Sri Caitanya-caritamrta Krsnadasa-Kaviraja escribe:

mage va na mage keha, para va apatra

ihara vicara nahi jane, deya mara

añjali añjali bhari' phele caturdise

daridra kusaña khaya, malakara hase

Sin tener en cuenta quién lo pedía y quién no, ni quién era digno o no de recibirlo, el Señor Caitanya Mahaprabhu distribuía el fruto del servicio devocional.

El jardinero trascendental, el Señor Caitanya Mahaprabhu, distribuía el fruto a manos llenas en todas direcciones, y cuando la pobre gente hambrienta comía del fruto, el jardinero sonreía lleno de satisfacción. (Cc,  Adi 9.29-30)

Este es el vigoroso y viviente significado de la cualidad de la magnanimidad. El Señor Caitanya y sus seguidores, saben que el amor por Dios es la mejor de todas las cosas, y ellos van distribuyéndolo sin motivación particular, sin decepcionarse y sin ser correspondidos. 

Su magnanimidad no conoce límites, y la dicha de aquellos que reciben sus regalos no encuentra paralelo.