viernes, 22 de abril de 2016

UN DEVOTO ES MAGNANIMO - Vadanya

El diccionario define magnánimo como "noble de mente y espíritu; generoso en perdonar;  por encima de la venganza o del resentimiento; no egoísta, benigno... del latín, magnanimus,   ' gran alma ' "magnanimidad del devoto:

namo maha - vadanyaya krsna -prema-pradaya te
krsnaya krsna -caitanya -name gaura-trise namah

Mis obediencias al Señor Caitanya Mahaprabhu, quien es la más magnífica encarnación, porque está dando libremente lo que nunca  había sido distribuido antes, amor puro por Dios.

De acuerdo a esta oración, el Señor Caitanya es el más magnánimo de todos los benefactores porque El está distribuyendo el regalo del amor puro por Dios el cual es infinitamente superior a cualquier otro regalo.

Cualquiera conviene en que un beneficio que sea muy duradero, aventaja a cualquiera que sea temporal. Un ejemplo de ayuda temporal sería el hallar a un niño perdido, invitarlo a entrar, darle alimento y descanso y luego dejarlo ir de nuevo solo. Pero llevar al niño perdido con sus queridos padres es un mayor beneficio. Entonces aquel que nos concede un beneficio eterno es como la persona que regresa al niño a su original y feliz hogar.
La vida en el mundo material está llena de sufrimiento, y uno que trata de ayudar y es ineficaz es algunas veces llamado "bonachón".
Finalmente su intento por ayudar a otros se convierte en un entretenimiento; él no puede ayudar.
¿Por qué?  Porque la gente está destinada a sufrir debido a su propias reacciones pecaminosas. Aunque se pueden realizar reformas en el nivel de vida de una prisión, no le es permitido al reformador hacer de la cárcel un lugar libre y feliz. Un propósito de la prisión es restringir los movimientos libres y normales de sus internos. Similarmente, este mundo material está designado para dar problemas a todos quienes vienen bajo las leyes del nacimiento, muerte, enfermedad y vejez.
O toma el ejemplo de un hospital. Un paciente puede estar bajo una dieta muy estricta, pero si un "bonachón" le da al paciente alimentos fritos muy condimentados, y deliciosos postres, el paciente puede agravarse o el entrometido ser arrojado fuera del hospital. El bonachón no sabía que el ayuno del paciente  era para curarlo.

En este mundo material todos están actuando bajo las leyes de su karma y nadie puede cambiarlo, haga lo que haga. El sufrimiento y la felicidad están destinados para todo ser viviente. Los bonachones no pueden entender las leyes de la naturaleza, y tratan de diferentes maneras de evadir las estrictas leyes de la naturaleza material. Sin embargo, sus esfuerzos son siempre frustrados, y nunca pueden ser personas magnánimas y efectivas. Puede que ellos quieran actuar bien, pero no saben cómo hacerlo. Si un bonachón se tira a un río, y nada para salvar a una persona que se está ahogando, pero regresa solo con la camisa de la víctima, dejándola en el río ahogándose, será considerado por todos como un tonto. Similarmente, la verdadera persona dentro de nosotros, el alma eterna, nunca puede ser salvada por beneficiosos intentos dirigidos únicamente hacia la camisa que cubre el ser.
El beneficio eterno, sólo puede ser conferido a través del proceso de Bhakti, o de las actividades de servicio amoroso a Krsna. La eternidad impersonal no puede ayudar más que los beneficios de la temporal felicidad material.

El Señor Krsna le dice  a Arjuna en el Bhagavad-gita  |2-12|

na tv evaham jatu nasam
na tvam neme janadhipah
na caiva na bhavisyamah
sarve vayam atah param

“Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir."

Esto prueba que nuestra individualidad nunca se pierde; después de la muerte nosotros tomamos otro cuerpo material;  o si vamos a entrar a la vida eterna,  también haremos lo mismo en nuestra individualidad eterna, como sirvientes puros de la Suprema personalidad de Dios. La concepción de un estado eternamente liberado donde no hay individualidad, no hay alma individual,  y no hay Suprema Personalidad de Dios, es una infernal concepción de filósofos especulativos Mayavadi y no tienen un soporte directo en los sastras Védicos.

 El verdadero trabajador magnánimo por el bienestar, debe por consiguiente, trascender tanto en el entendimiento material como aquellas doctrinas de eternidad en una condición impersonal, sin Dios. El debe enseñar amor puro por Dios. La eterna e individual relación de servicio entre el alma  y el Señor Supremo es el principio universal de todas las religiones.
Hay designaciones religiosas tales como cristianos, Musulmán, e Hindú, pero amor por Dios es la esencia, así como, por ejemplo, existen diferentes modos de alimentarse en India, América y China, pero la esencia es la misma  -satisfacción del gusto, alivio del hambre, y nutrición. Pero uno puede argüir,  "si, pero mi religión es la mejor " "¿La mejor religión?"  La prueba se da en el Srimad-Bhagavatam: esa, religión que produce en los seguidores síntomas de amor puro por Dios, es la mejor.

De acuerdo con el Srimad-Bhagavatam el amor puro por Dios, debe ser adelantado sin interrupción o motivación; solo eso satisface completamente al ser. El amor a Dios no es propiedad de una secta religiosa en partícula, pero puede encontrarse donde hayan síntomas de inmotivado e ininterrumpido servicio a Dios. Cuando opera el amor puro por Dios, el devoto no está sirviendo al Señor con un motivo tal como el que le dé el "pan de cada día"  o que a cambio de su adoración, Dios le enviará a un planeta celestial. El devoto puro está motivado únicamente por el deseo de satisfacer a la persona Suprema, hacia quien él se ha atraído espontáneamente en amor extático.

El nombre de Krsna describe a la persona Suprema como "El más atractivo."
Cuando un devoto empieza a realizar los muy atractivos nombres, la fama, formas y actividades de Dios él desecha todas las otras consideraciones parar la ganancia y seguridad y simplemente se dedica, así mismo, a sentir a la persona Más Atractiva. Dhruva Maharaja estaba practicando austeridades para obtener una bendición material de Dios; esto se conoce como acercarse a Dios como el Supremo abastecedor. Pero cuando Dhruva vio a la Suprema persona en toda Su hermosura, el abandonó todos los otros deseos menos el de rendirse a Krsna. Dhruva Maharaja dijo: “Ahora que te he visto, estoy completamente satisfecho"
Cuando un devoto sólo desea servir a la persona Suprema, entonces el está cualificado para ir al eterno mundo espiritual. Está enseñanza pura de Amor a Dios es la esencia de las enseñanzas de Cristo, Krsna, o Mahoma. Las aparentes diferencias o contradicciones entre las doctrinas religiosas en varias partes del mundo, se han originado en la inestabilidad de los seguidores para renunciar a sus compromisos materiales  y al no aceptar la esencia de todas las instrucciones religiosas que es la de rendirse a Dios. Pero las enseñanzas eternas de Dios no pueden cambiarse y están siempre al alcance de aquellos que buscan la verdad final.

Krsna ha establecido en el Bhagavad-gita |18.55|  que no hay otra manera de alcanzarlo si no es bhakti, servicio devocional puro.

bhaktya mam abhijanati
yavan yas casmi tattvatah
tato mam tattvato jnatva
visate tad-anataram

“A mí se me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, Únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene plena conciencia de Mi mediante esa devoción  puede entrar en el reino de Dios"

El Señor  Krsna ha concluido categóricamente el  Bhagavad-gita |18.66|  con la orden: “Abandona todas las variedades de religiones y tan solo entrégate a Mi Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas."   Pero como un hombre ordinario, aún si él cree en Dios, puede hallar dificultades en seguir las puras instrucciones de Krsna y rendir todo a Él,  el Señor Caitanya vino hace sólo quinientos años y enseño un método fácil y sublime de rendirse a Krsna.

La literatura Védica revela al Señor Caitanya como el Señor Krsna mismo. Pero en su aparición como el Señor Caitanya,  El actuó no como Dios sino como el devoto puro Dios. El tomó la posición del más grande y la más amorosa devota del Señor,  Srimati Radharani,  y así enseñó al mundo cómo debe amar a Dios un devoto puro:  con toda su mente, palabras y actividades. Su demostración de servicio devocional  por consiguiente es la más autoritaria.

El Señor Caitanya libremente dio el regalo de amor a Dios incondicionalmente. Antes de la aparición del Señor Caitanya ningún instructor religioso había enseñado que un devoto podía amar al Ser Supremo con todo el fervor y el sentimiento personal que un amante ofrece a su amado.   El Señor Caitanya, sin embargo, enseño, que lo  existe en este mundo como la más intensa relación -el amor entre el hombre y la mujer-  es de hecho un pervertido reflejo de la original relación espiritual entre Dios u sus partes y parcelas. Esto no se entiende fácilmente  y es generalmente malentendido por cualquiera que trata de acercarse con una concepción material o sexual. Este es el más elevado entendimiento de amor a Dios.
Antes del Señor  Caitanya, Dios era visto como algo impersonal  o si mucho como el padre, el proveedor Pero el señor Caitanya enseñó que un devoto puede adorar a dios en diferentes razas, conocidas como "melosidades".  La persona suprema también puede ser comprendida como lo supremo desconocido, como el maestro supremo, como el amigo supremo, como el niño supremo,  y como el supremo amante. De esta un devoto puede concentrar todas las actividades de su vida en el servicio devocional a su supremo objeto de amor -Krsna,  La suprema personalidad de Dios.   Y Krsna, siendo el receptáculo de todos los placeres y razas, puede corresponder a cada devoto de acuerdo a su inclinación devocional. Uno puede entender esta ciencia de rasa sólo tomando la guía de un maestro espiritual  en sucesión discipular,  uno que entienda el amor por Dios de conformidad  a las autorizadas indicaciones del guru, sastra, y sadhu.  
El Señor Caitanya no introdujo esta ciencia de amor a Dios como una cosa nueva;  existe eternamente como una relación original de todas las entidades vivientes con el  Supremo, y está descrito en la literatura Védica.

La única contribución del  Señor Caitanya fue el distribuir las melosidades de amor puro  por Dios de una manera muy simple.
El Señor Caitanya apareció en Kali-yuga, la era que empezó hace cinco mil años y que continuara por otros 432.000 años. Así como hay estaciones materiales, algunas ásperas, como el invierno, y algunas suaves como el verano, asimismo Kali-yuga, es la más áspera, la más impía de todos los milenios. El Srimad-Bhagavatam describe a las gentes de esta era como desafortunadas, muy lientas en asuntos de auto-realización y generalmente defraudadas. El Señor Caitanya fue el más magnánimo, entonces, por dar a las almas caídas de esta era, un proceso fácil para alcanzar el más alto nivel de amor por Dios. Aún en milenios anteriores cuando las circunstancias eran más conducentes a la vida espiritual, el movimiento de sankirtana del Señor Caitanya, lleno de misericordia, no estaba presente en la proporción que lo está ahora para las almas caídas de Kali-yuga.

¿Por que hizo esto el Señor Caitanya? en su inconcebible misericordia.
El es la persona más magnánima, y este es su regalo. Otros -profetas, hijos, y sirvientes de Dios-  dieron principalmente instrucciones morales para el comportamiento religioso. Ni siquiera el mismo Krsna reveló el secreto del amoroso rendimiento a Él. Únicamente cuando apareció en la forma del Señor Caitanya, el dio el más magnánimo regalo. Por eso, cuando deseemos hablar de la cualidad de la magnanimidad, debemos exponer el ejemplo del Señor Caitanya.   El exhibió todas las cualidades de un  devoto y especialmente la cualidad de la magnanimidad.
El método del Señor Caitanya de amorosa rendición a Dios era el cantar de Hare Krsna. El Señor Caitanya enseño que en el santo nombre de Krsna, Krsna mismo aparece. Uno puede, por consiguiente, alcanzar pleno amor por Dios simplemente por cantar Su santo nombre. El Señor Caitanya también enseñó que para un efecto rotundo, el cantar del santo nombre debe llevar una vida santa y cantar sin ofensa. El Señor Caitanya salvó a dos grandes pillos de su época,  Jagai y Madhai demostrando que aun los más grandes pícaros podrían ser salvos. Peor después de perdonarlos y  bendecirlos, El los instruyó para que siguieran una vida santa.

El Señor Caitanya resaltó cinco métodos de servicio devocional:  (1) cantar Hare Krsna, (2) vivir en un lugar santo, (3) leer el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam, (4) adorar a la deidad de Krsna, y  (5)  asociarse con devotos. Este proceso de cantar Hare Krsna y vivir en conciencia de Krsna fue el magnánimo regalo de Krsna en su forma más misericordiosa: el Señor Caitanya. El instruyó a Sus seguidores a escribir libros y propagar su método para que fuera seguido por la gente en el futuro.
Un gran seguidor y contemporáneo del Señor Caitanya fue el famoso filosofo y lógico Sarvabhauma Bhattacarya compuso una oración de aprecio para el Señor Caitanya la cuál describe su magnánimo regalo a la humanidad.

vairagya-vidya-nija-bhakti-yoga
siksartham ekah purusah
sri-Krsna-caitanya-sarira-dhari
krpambudhir yas tam aham prapadye

Permítaseme refugiarme en la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, quien descendió en la forma del Señor Caitanya Mahaprabhu para enseñarnos verdadero conocimiento, Su servicio devocional y el desapego de aquello que no proporcione conciencias de Krsna. El ha descendido por que El es un océano de misericordia trascendental. Permítaseme rendirme a Sus pies de loto. (Cc. Madhya 6.254)

Dos de los rasgos esenciales de este verso son que el Señor Caitanya está descrito como aquel que enseña conocimiento de la renunciación y ciencia de la rendición. Todos los grandes maestros espirituales han ordenado que debemos dejar este mundo material y que nuestro verdadero hogar está en el reino de Dios. El método de vairagya del Señor Caitanya, o renunciación, es especialmente fácil para la gente de está era caída. El dijo: toma prasadam canta Hare Krsna, y baila en éxtasis.

Este mismo programa, como se demostró y enseño por toda la India hace quinientos años, por el Señor Caitanya, vino a América en 1965 y se dispersó por todo el mundo por la misericordia de Su Divina Gracia  A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srila Prabhupada fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna,  ISKON,  como el medio de dispersar las enseñanzas del Señor Caitanya en muchos volúmenes de libros autorizados.

El resplandor de Srila Prabhupada era su plena confianza en la orden de su maestro espiritual y en el Señor Caitanya  y en la distribución de sus enseñanzas sin alteración alguna. La gente pensaba que Prabhupada nunca tendría éxito, especialmente por haber venido a occidente en avanzada edad y sin tener ningún apoyo. Pero Prabhupada conocía al verdadero criterio de la labor de beneficencia. El sabía que nada de lo que él pudiera hacer sería de mayor beneficio, aún cuando le proporcionara fama y seguidores. Srila Prabhupada estaba preparado así para dar conciencia pura de Krsna, aún cuando sólo uno o dos escucharan. Pero en razón de que él era puro, y empoderado por Krsna y por que el servicio devocional es la función natural del alma, muchas personas aceptaron su ofrecimiento de conciencia de Krsna. y así, el movimiento de conciencia de Krsna está aún creciendo y continuará creciendo a través de Kali-yuga.
Este es el magnánimo regalo de la vida santa en Kali-yuga. Por cantar Hare Krsna, aun las personas más caídas, los millones de Jagais y Madhais de todas partes del mundo, de diferentes países y razas, pueden practicar el camino del rendimiento y la renunciación como lo enseño el Señor Caitanya. Ellos no tienen que practicar renunciación por separado o con mucha austeridad, sino que la renunciación llega automáticamente al alcanzar el más elevado sabor del servicio devocional.

vasudeve bhagavati
bhakti-yogah prayojitah
janayaty asu vairagyam
jñanam ca yad ahaitukam

Por rendir servicio devocional a la Personalidad de Dios, Sri Krsna, uno alcanza inmediatamente conocimiento sin causa y desapego del mundo. (Srimad-Bhagavatam  1.2.7)

Sarvabhauma Bhattacarya dice que el Señor Caitanya nos enseñó también la ciencia de la rendición. Los seguidores del Señor Caitanya han enunciado seis síntomas de rendición:  (1)  hacer todo lo que sea favorable para el servicio de Krsna,  (2)  evitar todo lo que sea desfavorable para la conciencia de Krsna,  (3)  tener fe en Krsna como el sustentador,  (4)  creer que Krsna es el protector,  (5)  realizar que nada sucede sin el consentimiento de Krsna, (6) sentirse caído y por consiguiente en necesidad de la misericordia de Krsna.
Sin pretender nada más, uno debe fundir todos sus deseos en el servicio de Krsna a través de las prácticas ordinarias del servicio devocional, empezando con escuchar y cantar, bajo la guía de un experto maestro espiritual. La ciencia de la rendición en un proceso dichoso, y como resultado, el devoto se vuelve un amante de Krsna. Los otorgadores de este proceso devocional son verdaderamente magnánimos.

Porque vivimos en el mundo material, un mundo de dificultades, un mundo gobernado por las fuerzas de la ilusión y de la maldad, siempre hay dificultades para distribuir los magnánimos regalos del Señor Caitanya, sin importar las dificultades, es otro indicativo de la naturaleza de su magnanimidad. Como en la definición de magnánimo que da el diccionario,  ellos no tienen resentimiento o egoísmos. Los devotos distribuyen conciencia de Krsna libremente, no para alguna compensación  sino porque desean el bienestar de los otros. De hecho, se entristecen al presenciar el sufrimiento de otros.

El Señor Caitanya se describió a sí mismo como un jardinero que ha recolectado una súper-copiosa cantidad de frutos. Los frutos se comparan al amor por Dios, y el Señor Caitanya, como el jardinero, es también el distribuidor de los frutos. En el Sri Caitanya-caritamrta Krsnadasa-Kaviraja escribe:

mage va na mage keha, para va apatra
ihara vicara nahi jane, deya mara

añjali añjali bhari' phele caturdise
daridra kusaña khaya, malakara hase

Sin tener en cuenta quién lo pedía y quién no, ni quién era digno o no de recibirlo, el Señor Caitanya Mahaprabhu distribuía el fruto del servicio devocional.
El jardinero trascendental, el Señor Caitanya Mahaprabhu, distribuía el fruto a manos llenas en todas direcciones, y cuando la pobre gente hambrienta comía del fruto, el jardinero sonreía lleno de satisfacción. (Cc,  Adi 9.29-30)

Este es el vigoroso y viviente significado de la cualidad de la magnanimidad. El Señor Caitanya y sus seguidores, saben que el amor por Dios es la mejor de todas las cosas, y ellos van distribuyéndolo sin motivación particular, sin decepcionarse y sin ser correspondidos. 

Su magnanimidad no conoce límites, y la dicha de aquellos que reciben sus regalos no encuentra paralelo. 

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